dimanche 24 juin 2007

La fitra

Alabado sea Allah.

El sabio Al-Tabari (que Allah tenga piedad de él) dijo en su libro de exégesis coránica (Tafsir): “Fitrah: Camino o religión de Allah”. Fue durante el comentario de Al-Tabari sobre la aleya: “Y les desviaré, les daré falsas esperanzas, les ordenaré que hiendan las orejas del ganado [marcándolas como ofrenda para falsas deidades] y que alteren la creación de Allah. Quien tome a Satanás como amigo en lugar de Allah estará evidentemente perdido.” [4:119]

Con respecto a la aleya (interpretación del significado): “Conságrate [¡Oh, Muhammad!] al monoteísmo, que ello es la inclinación natural con la que Allah creó a los hombres (fitrah). La religión de Allah es inalterable y ésta es la forma de adoración verdadera, pero la mayoría de los hombres lo ignoran.” [30:30], fue reportado de algunos de los estudiosos de la exégesis coránica que la frase donde dice “es la inclinación natural con la que Allah creó a los hombres (fitrah)” significa el designio de Allah según el cual Él ha creado la humanidad.

Esta palabra (fitrah) también fue mencionada en el hadiz narrado por Abu Hurayrah quien dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘Cinco cosas son parte de la fitrah: Quitarse el vello púbico, la circuncisión, recortarse el bigote, depilarse los vellos de las axilas y recortarse las uñas”.

Lo que quiere decir con que estas cinco cosas son parte de la fitrah es que cuando se hacen, se está en consonancia con el patrón natural con el que Allah ha creado la humanidad y que ha instado a los hombres a seguir, para que sean mejores y más perfectos… Esta es la antigua sunnah (senda) seguida por todos los Profetas y que fue recomendada por todas las legislaciones que ellos trajeron. Es una manera natural e innata. (Al-Shawkaani, Nayl al-Awtaar, Baab Sunan al-Fitrah).

Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid (www.islam-qa.com)

mardi 19 juin 2007

La calidad del minuto

He descubierto que en cada minuto del tiempo se puede perder mucho bien, tan solo la recitación de una sola aya, porque cada letra de cada aya, son 10 hassanat, y si una palabra contiene 10 letras, equivale a 100 hasanat…


Un subhana Allah wa bihamdihi cien veces, pueden caber en uno o dos minutos. Algo tan simple equivale a que Allah te elimine los pecados aunque sean como la espuma del mar. (Bukhari)


Volví mis ojos, hacia dos hojas del qurán, y coincidí con el tiempo hacia lo que corresponden dos minutos.


Y recité al Fati7a, siete veces, en alto y en bajo, en tan solo un minuto, y luego conté cuantas hassanat me había ahorrado, resultaron ser más de 1400 hassanat.


Pude recitar surat al Ikhlas, 20 veces en alto y en bajo en tan solo un minuto.


Y quien quiera que lo pruebe.


Mi objetivo es informarte de la importancia del minuto de en tu vida, la cual es importante tanto en el dikr, en la recitación del qurán, en las súplicas, en la reflxión, en el estudio y en la escritura..


Un solo minuto, es capaz de darte más vida, más pensamiento, entendimiento, protección y recompensa.


Un solo minuto, escribe en tu libro tus acciones si sabes como ser prudente y cuidar tu minuto, mira cuantos minutos, cuantas horas, cuantos días, meses , cuántos años se alejaron de tu minuto hablando, depositando en él palabras sin valor, y volaron de tu lado como vuela el polvo disperso.


Quien no lo perdió, tiene cabeza y no sobre él una cabeza, felicidades para él, encontró quien sustituya a sus errores, a sus pecados, y malas acciones.
Y Allah es Quien ayuda.


Lo digo: en el minuto puedes decir: la ilaha illla Allah wahdahu la sharika lahu, lahu Almulk walahu Alhamd, wahuwa 3ala kulli shay`in qadir. 20 veces. Su recompensa es la equivalente a liberar 8 esclavos por la causa de Allah. (de acuerdo con el hadiz)


¡pero cuantas ventajas por Dios se han ido!
¡Y cuantas recompensas evaporaron!
¡Y cuántos momentos deslizaron en dichos y rumores!


en hablar de la gente en su ausencia, en perseguir su vida, en el olvido de la muerte, y el murmullo en todo lo malo, y adoración de cualquier vacío o lleno.


Intenté memorizar el verso de un poema, y lo repetí 20 veces, en un minuto solo lo aprendí. Y si aprendo cada día un verso de sabiduría de un poema, en 10 años sabré 3600 versos de sabiduría, los que guardarías al borde de tu lengua, acompañantes de tus reuniones, sabiduría en tu entorno y alimento para tu lenguaje.




Y puedes orar por el profeta, Allah lo salude y bendiga, cinco veces en un minuto, y Allah ora por ti 50 veces, porque cada vez que oras por el profeta, Allah le salude y bendiga, Allah ora por ti 10 veces.


Y puedes rezar 2 raakaas ligeritas si lo deseas con tan solo recitación de al Fatiha, y tres tasbih en tus postraciones e inclinaciones, se puede realizar esta pequeña oración a lo equivalente al minuto, y quien ore a diario la oración del duha, “la claridad de la mañana” como oración nafila (opcional) habrá orado al cabo del año mas de 700 rakaas, y cada rakaa contiene dos postraciones, lo que quiere decir, que al cabo del año solamente en la oración opcional de la claridad de la mañana habrá reunido más de 1400 postraciones.


En un único minuto, puedes complacer a Allah, eliminar pecados, y con ella escribirás para ti una buena acción, eliminará la carga de las malas acciones , y estará tu acción preservada.


Y en el minuto puedes, escribir, memorizar, aumentar tu talento, perfeccionar tu memoria, acrecentar tu trabajo, aumentar en tu sabiduría, progresar en tu cultura, ampliar tu conocimiento, variar tus talentos........pero el asunto merece ardor o entusiasmo.




Hamdulillah el Altísimo en el principio y en el final, wa salat wa salam 3ala rasulu Allahi salla Allahu alayhi waslam.


Vuestra hermana en Allah Hajar


Agradezco la colaboración de la hermana Amira Nesrine.




Nota: (para ver original) texto traducido desde http://talk.fanateq.com/vb/showthread.php?p=620630#post620630

dimanche 17 juin 2007

Los pilares del Salat

(Arkan as Salat)

Los pilares del Salat son sus componentes esenciales, si uno de ellos falta, el Salat no sería aceptable. Los elementos son los siguientes:

1 . Takbiratu al Ihram: Decir Allahu Akbar al comenzar el Salat, el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "La llave del Salat es la purificación. Comienza con el Takbir y culmina con el Taslim". Tirmidhi.

2 . El Qiyam: (posición de pie) en los Salats obligatorios; Allah subhana wa ta’ala dijo en su libro: "Observad las oraciones (es decir, las cinco oraciones) sobre todo la oración intermedia (Asr) y estad con devoción ante Allah! (es decir no habléis durante la oración)". (2:238).

En cuanto al Salat Nafila (voluntario), puede ofrecerse sentado, siempre que no se pueda estar de pie. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "El Salat de una persona que ora sentado tiene la mitad (de recompensa) que el Salat (normal)". Bujari y Muslim.

Para quien es incapaz de realizar el Salat obligatorio de pie, debe orar sentado, y si es incapaz de orar sentado, debe hacerlo recostado o como le sea más fácil.

3 . Recitar la Surah Fatihah en cada Raka’a de cada salat: Ya sea obligatorio o voluntario. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "No será válido el Salat de quien no recite "la apertura del Libro (Sura al Fatiha)". Bujari y Muslim.

4 . El Ruku’: (inclinación). Todos los sabios coinciden en que el Ruku’ es un elemento básico del Salat. El Ruku’ aceptable como mínimo es aquél en el que se dobla la cintura hasta que las manos toquen las rodillas y se permanece en esta posición por un instante. Lo anterior se basa en el dicho del Profeta salla Allah alaihi wa sallam: "Inclínate hasta que estés completamente inclinado". Bujari.

5 . Retornar a la posición de pie luego de haberse inclinado: Esto se realiza hasta llegar a estar completamente derecho; lo anterior se basa en el dicho del Profeta salla Allah alaihi wa sallam: "Luego levántate hasta que estés completamente derecho". Bujari.

6 . Hacer dos Saydah en cada raka’a: Sentándose entre ambas, permaneciendo por unos instantes en cada posición. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "Luego póstrate hasta que estés completamente postrado luego levántate hasta que te encuentres completamente sentado". Bujari.

Las partes del cuerpo que deben apoyarse durante la prosternación son : el rostro, ambas manos, ambas rodillas y los dedos de ambos pies. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "Me fue ordenado postrarme (hacer Saydah) sobre siete partes del cuerpo; la frente, señalando el Profeta salla Allah alaihi wa sallam su nariz, ambas manos, ambas rodillas y los dedos de ambos pies". Bujari y Muslim.

7 . Realizar la última sentada: Mientras se encuentra en esta posición recitar el Tashahhud: El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "Si has levantado la cabeza de tu última Saydah (postración) y te has sentado tiempo suficiente para decir el Tashahhud, tu Salat estará completo". Bujari y Muslim.

8 . El Taslim: Decir As-Salamu Alaikum ua Rahmatullaha la derecha y luego a la izquierda. Esta acción se establece en la Sunna del Profeta salla Allah alaihi wa sallam:

"La llave del Salat es la purificación. Comienza con el Takbir y culmina con el Taslim". Tirmidhi.

9 . Respetar el orden: Es decir, comenzar con el Takbirat ul Ihram, estando de pie, recitar la Sura al Fatiha, luego el Ruku, para después levantarse hasta estar en posición vertical nuevamente. Hacer el Saydah, luego sentarse sobre las piernas y realizar la segunda Saydah. En la segunda y en la última Raka’a, sentarse para repetir el Tashahhud, y finalizar el Salat con el Taslim. La prueba de respetar este orden es un pilar, lo encontramos en un hadit donde el Profeta salla Allah alaihi wa sallam enseñó el Salat al hombre que lo estaba haciendo apresuradamente siguiendo estos pasos.



Extraído de: EL LIBRO DE LA SALAT.

Los pilares del Islam y el Iman.
Muhammad ibn Yamil Zino.
Alumno del Sheij al Albani
y Profesor en Dar al Hadiz en Makka

HECHOS INDESEABLES DURANTE LA ORACIÓN.

(Makruhat as Salat).


Es indeseable para quien realice el Salat abandonar alguna Sunnah específica de la oración. Como también son indeseables (Makruh) los siguientes asuntos:

1 . Arreglarse la ropa , rascarse, a menos que sea necesario, ya que en tal caso no se consideraría como un hecho indeseable.

2 . Poner las manos en la cintura al estar de pie durante el Salat.

3. Levantar la mirada al cielo durante la Salat.

4. Señalar con las manos al girar la cabeza hacia ambos lados al hacer el Taslim cuando se finaliza el Salat.

5 . Tapar alguna parte de la cara como la boca , así también como que la ropa llegue hasta el suelo. Al Jattabi dijo al respecto: Esto se llama "As Sadl" es decir hacer llegar la ropa hasta el suelo en señal de presunción y vanidad.

También se refiere a ponerse una capa (camisa, chaqueta, o abrigo) sin introducir las manos en las mangas. Se narra en un hadit que es indeseable recoger alguna extremidad de la ropa con la mano o arremangarse las mangas dejando los brazos al descubierto durante el salat.

6 . Hacer el Salat con hambre siendo que la comida ya ha sido servida en la mesa. Esto no se debe hacer para no distraerse pensando en la comida.

7 . Hacer el Salat teniendo necesidades fisiológicas (defecar, orinar) o cualquier asunto semejante que lo distraiga.

8 . Hacer el Salat con mucho sueño y esforzándose para no dormir, como puede ocurrir en el Qiamul Lail (oración nocturna voluntaria).

9 . Realizar el Salat siempre en un lugar determinado dentro de la mezquita. A excepción del Imam en las oraciones prescritas.
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Los tiempos del salat obligatorio

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Cada Salat tiene un tiempo prescrito en el que debe realizarse.
Allah subhana wa ta’ala dijo: “…ciertamente el Salat es para los creyentes, un precepto en tiempos determinados”. ( 4:103).

El Qur’an indicó la existencia de estos tiempos de una manera general, y la Sunnah los explicó en detalle. Abdullah ibn Amr radia Allahu anho narró que el Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam dijo:

“El tiempo del Duhr (oración del Mediodía) es cuando el sol pasa el cenit y dura hasta que la sombra de un hombre es igual a su altura, que es el tiempo cuando comienza el Asr. El tiempo del Asr (oración de la Tarde) dura hasta que el Sol amarillea. El tiempo del Maghreb (oración del Ocaso) dura hasta que termina el crepúsculo. El tiempo del Isha’ (oración nocturna) dura hasta la mitad de una noche promedio. El tiempo del Fayr (oración del Alba) dura desde el comienzo del alba hasta que sale el sol. Pero si está saliendo el sol absteneos de la oración, ya que éste sale entre los cuernos de Shaitan”. Muslim.

De este hadit y otros, concluimos que los tiempos del Salat son los siguientes:

Duhr: Empieza luego de que el sol ha pasado el cenit, y continúa hasta que la sombra de un objeto iguala la longitud de éste.

Asr: Comienza luego de que la sombra de un objeto alcanza la longitud de éste pasado el mediodía. Y dura hasta que comienza el ocaso del sol.


Maghreb: Comienza cuando el sol desaparece bajo la línea del horizonte y se extiende hasta que el último destello rojo desaparece del cielo.

Isha’: Comienza luego de que el último destello rojo desaparece del cielo y dura hasta la mitad de una noche promedio.

Fayr: Comienza con la aparición del alba y dura hasta que el sol comienza a despuntar por el horizonte.


Extraído de: EL LIBRO DE LA SALAT.

Los pilares del Islam y el Iman.
Muhammad ibn Yamil Zino.
Alumno del Sheij al Albani
y Profesor en Dar al Hadiz en Makka
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Los casos que invalidan la oración

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(Mubtilat as Salat).




El salat es anulado y pierde su validez si se cometen alguno de los siguientes hechos:

1 . Comer o beber intencionadamente. Los sabios coinciden en la opinión de que comer o beber intencionalmente durante la oración obligatoria (Fard) la anula y debe ser repetida. Este hecho invalida tanto el Salat obligatorio (Fard) como la voluntaria (Nafilah).

2 . Hablar intencionadamente sobre algo que no sea parte del Salat. Tal como relata Zaid ibn Arkam: Solíamos hablar durante la oración, hasta que fue revelado (el versículo del Coran): "Levantaos (adorando) con devoción a Allah". Por lo que nos fue ordenado callar y dejar de hablar". Bujari y Muslim.

Dijo el Profeta salla Allah alaihi wa sallam: "Tenéis (suficiente) ocupación con la oración". Bujari y Muslim.

Las palabras "suficiente ocupación" significa la prohibición de hablar.

3 . Dejar intencionadamente o sin excusa, alguno de los pilares (Arkan) o de los requisitos (Shurut) de la oración.

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo a un beduino que realizaba su salat muy rápido: "Vuelve a rezar, porque todavía no has rezado". Bujari y Muslim.

Esto nos indica que rezar serenamente y con devoción, es uno de los pilares de la oración, cosa ausente en el Salat de aquel beduino.

4 . Moverse excesivamente durante el Salat, de tal forma que no parezca que se encuentra haciendo el Salat.

A este respecto dijo el Imam An Nawawi: "Si los movimientos durante la oración son excesivos, esto conllevaría a la invalidez de la oración, de acuerdo con la opinión unánime de los sabios. Mientras que si los movimientos son escasos , no se anularía la Salat, de acuerdo con el consenso de los sabios".

Los movimientos son considerados escasos si son por ejemplo hacer una señal en lugar de responder al saludo verbalmente, quitarse los zapatos, alzar a un niño o dejarle en el suelo, evitar que alguien pase delante del orante o usar un pañuelo.

5 . Reírse durante el Salat, como relató ibn al Mundhir al reportar la unanimidad de los sabios sobre la nulidad de la oración de quien se ríe. En este sentido An Nawawi dijo: Se refiere a aquellos que emiten dos letras (carcajada).

La mayoría de los sabios opinan que no es un problema sonreír. Incluso si llega a reír forzado (sin poder evitarlo) esto no causaría la nulidad de su oración si es poco, pero si es excesivo la anularía. Calificar algo, como mucho o poco depende de lo habitual en una sociedad determinada.



Extraído de: EL LIBRO DE LA SALAT.

Los pilares del Islam y el Iman.
Muhammad ibn Yamil Zino.
Alumno del Sheij al Albani
y Profesor en Dar al Hadiz en Makka

mercredi 13 juin 2007

Tres preguntas en la tumba

Question:

¿Pueden decirme cuáles son las tres preguntas de la tumba, que debemos hacer para salvarnos?

Answer:

Alabado sea Allah.
En primer lugar:
Cuando un hijo de Adán muere, su alma parte y se lo coloca en la tumba, se encuentra en la primera etapa del Más Allá.

Se ha narrado que Haani’ el esclavo liberto de ‘Uzmaan ibn ‘Affaan dijo: Cuando ‘Uzman ibn ‘Affaan permanecía frente de una tumba lloraba hasta humedecer su barba. Le dijeron:

“Tú recuerdas el Paraíso y el Infierno y no lloras, ¿pero lloras por esto?”. Respondió: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) dijo:

“La tumba es la primer etapa del Más Allá; el que esté a salvo en esa instancia, no importa lo que exista después, será más fácil para él, pero si no está a salvo, lo que venga después será peor para él”.


El mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) dijo: “Nunca he visto ninguna escena como la de la tumba, no hay nada mas atemorizante que eso”. Narrado por al-Tirmidhi, 2308; Ibn Maayah, 4567; clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 1684).

En segundo lugar:

Los dos ángeles que se encargan de las preguntas se acercan a él y le preguntan en qué solía creer en este mundo, quién era su Señor, cuál era su religión y quién era su Profeta. Si responde correctamente, será positivo, pero si no contesta, los ángeles le infligirán golpes severos y dolorosos.

Si era un ser honrado, se acercan a él los ángeles con rostros luminosos, pero si era un hombre de malas acciones, se acercaban a él los ángeles con rostros oscuros. Esta era la fitnah o tribulación que sufrirá.

‘Aa’ishah narró que el Profeta (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) solía decir:

‘Allaahumma inni a’udhu bika min al-kasali wa’l-haram wa’l-maghram wa’l-ma’zam. Allaahumma inni a’udhu bika min ‘adhaab al-naar wa fitnat il-naar, wa fitnat il-qabri, wa ‘adhaab il-qabri, wa sharri fitnat il-ghina wa sharri fitnat il-faqair wa min sharri fitnat il-masih il-Dayyaal. Allaahumma ighsil Jataayaaya bi ma’ al-zalyi wa’l-baradi wa naqqi qalbi min al-jataaya kama iunaqqa al-zawb al-abyad min al-danas, wa baa’id bayni wa bayna jataayaaya kama baa’adta bayna al-mashriqi wa’l-maghrib

(¡Oh, Allah! En Ti busco refugio de la holgazanería y la vejez, de las deudas y los pecados; del tormento del Infierno y de las tribulaciones del Infierno, y de las tribulaciones de la tumba y del tormento de la tumba, y del mal de la tribulación de la riqueza, y del mal de la tribulación de la pobreza, y del mal de la tribulación del Dayyaal (Anticristo). ¡Oh, Allah! Lava mis pecados con la nieve y el granizo, y limpia mi corazón del pecado como se limpia a una prenda blanca de su suciedad, y pon una gran distancia entre mis pecados y yo, tan grande como la distancia que Tú has puesto entre el Este y el Oeste.
(Narrado por al-Bujari, 6014).

Ibn Hayar dijo:
La frase “de la tribulación de la tumba” se refiere a las preguntas de los dos ángeles.
Fath al-Baari, 11/177.

Y al-Mubaarakfuri dijo:
“La tribulación de la tumba” significa confusión al responderles a los dos ángeles.
Tuhfat al-Ahwadhi, 9/328

En tercer lugar:

Con respecto a las preguntas que los dos ángeles harán en la tumba, se encuentra una clara explicación en el siguiente hadiz:

Fue narrado que al-Bara’ (que Allah esté complacido con él) dijo: Salimos con el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) para el funeral de un hombre que pertenecía a los Ansaar. Llegamos a la tumba y cuando (el fallecido) fue colocado, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) se sentó y nosotros nos sentamos a su alrededor, como si tuviéramos pájaros en la cabeza, es decir, tranquilos y calmados. En su mano tenía un palo con el que raspaba el suelo. Luego levantó la cabeza y dijo:

Busquen el refugio de Allah para los tormentos de la tumba”, lo dijo dos o tres veces. Luego dijo: “Cuando el siervo creyente está a punto de partir de este mundo y de entrar en el Más Allá, llegan ángeles con sus rostros claros como el sol, y se sientan a su alrededor, hasta donde el ojo puede ver. Ellos traen consigo velos y perfumes del Paraíso. Luego el Ángel de la Muerte llega y se sienta cerca de su cabeza, y dice: “Oh, alma bondadosa, adelántate al perdón de Allah y Su complacencia”.

Luego sale rápidamente, como una gota de agua del pico de una botella. Cuando la atrapa, no la dejan en su mano ni por un instante antes de agarrarla y ponerla en esos velos con esos perfumes, y sale de allí una fragancia como el más delicado almizcle de la faz de la tierra. Luego ascienden, y no pasan por delante de ningún grupo de ángeles sin decir: “¿Quién es esa alma bondadosa?”, y dicen, “Es tal, el hijo de tal y tal, llamándolo por los mejores nombres por los que se lo ha conocido en este mundo, hasta que llegan al paraíso inferior. Pidieron ingresar y les fue autorizado, y (el alma) es bienvenida y acompañada al próximo cielo por los cercanos de Allah, hasta que llegan al séptimo cielo.


Luego Allah dice: “Registren el libro de mi siervo en ‘Illiyun en el séptimo cielo, y regrésenlo a la tierra, porque para ella los creé y a ella se los devuelvo, y de ella los volveré a tomar”. Por lo tanto, su alma regresa al cuerpo, y vienen a él dos ángeles que lo hacen sentar y le dicen:

“¿Quién es tú Señor?” El dice: “Allah”. “¿Cuál es tu religión?” dice: “Mi religión es el Islam”. Ellos dicen: “¿Quién es el hombre que ha sido enviado entre ustedes?” El dice: “Es el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él). Ellos dicen “¿Qué has hecho?” El dice: “He leído el Libro de Allah y he creído en él”.

Luego una voz llama desde el cielo. “Mi siervo ha dicho la verdad, preparen para él una cama y vestimentas del Paraíso, y abran una puerta del Paraíso para él”.

Luego, llegan a él algunas de sus fragancias, y su tumba se agranda tanto como él lo puede ver. Luego, se acerca a él un hombre de rostro y ropas atractivas, y con una fragancia agradable, que le dice: “Recibe las buenas noticias que te traerán alegría en este día”. Él dice: “¿Quién eres? Tú rostro es un rostro que trae buenas noticias”. Él dice: “Soy tus buenas acciones”. Él dice: “¡Oh, Señor!, apresura la Hora, así puedo regresar con mi familia y mis riquezas”.


Pero cuando el siervo incrédulo está a punto de dejar este mundo y entrar en el Más Allá, bajan por él ángeles con rostros oscuros, trayendo telas de arpillera, y se sientan a su alrededor donde sus ojos los pueden ver. Luego, el Ángel de la Muerte se sienta cerca de su cabeza, y dice: “Oh, alma maldita, apresúrate a la ira de Allah y Su enojo”. Luego, su alma se dispersa dentro de su cuerpo, y sale rompiendo las venas y los nervios, como un clavo a través de la lana mojada. Cuando lo agarra, no lo dejan en su mano ni por un instante antes de sacárselo y ponerlo en la bolsa de arpillera, y sale de allí un hedor como el peor de los hedores de un cuerpo muerto en la faz de la tierra.

Luego ascienden y no pasan por delante de ningún grupo de ángeles sin decir: “¿Quién es esa alma maligna?”, y dicen: “Es tal, el hijo de tal y tal, llamándolo por los peores nombres por los que se lo ha conocido en este mundo, hasta que llegan al paraíso inferior. Ellos piden que se les abra, y no se les abre”. Luego Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) recitó la aleya (interpretación del significado:


A quienes hayan desmentido Nuestros signos y se hayan ensoberbecido no se les abrirán las puertas del cielo ni entrarán en el Paraíso hasta que un camello pase por el ojo de la aguja. Así castigamos a los pecadores.” [al-A’raaf 7:40]

Luego agregó: “Allah dice: “Registra el libro de mi siervo en Siyin, y regrésalo a la tierra, porque para ella lo creé, a ella lo regresaré y de allí lo volveré atraer”, por lo tanto su alma se deprime.” Luego el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) recitó el versículo (interpretación del significado):

“Sed monoteístas y creed en Allah, y no seáis idólatras. Quien atribuye copartícipes a Allah es como quien se cae del cielo y lo arrastran las aves o el viento a un lugar lejano.”
[al-Hayy 22:31]

Dice: “Luego su alma es regresada al cuerpo y vienen a él dos ángeles que lo hacen sentar y le dicen: “¿Quién es tú Señor?” El dice: “¡Oh! No lo sé”. Ellos dicen “¿Cuál es tu religión?” El dice: “¡Oh! No lo sé”. Entonces, se escucha una voz que llama del cielo: “Preparen para él una cama y vestimentas del Infierno, y ábranle una puerta al Infierno”. Luego llegan a él algo de su calor y sus vientos calurosos, y su tumba se contrae y comprime hasta que los bordes se unen. Luego se le acerca un hombre, con rostro y ropas desagradables, y mal olor, que le dice:

“Recibe las malas noticias, este es el día que te habían prometido”. Él dice: “¿Quién eres? Tú rostro predice el mal”. Él dice: “Soy tus malas acciones”. Entonces el nombre dice: “¡Oh, Señor, no dejes que llegue el momento, no dejes que llegue el momento!

Narrado por Abu Dawud, 4753; Ahmad, 18063 – esta es su versión. Clasificada como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 1676.

El punto de vista correcto es que los dos ángeles sólo hacen preguntas al fallecido en su tumba sobre asuntos del Tawhid (monoteísmo) y la ‘aqidah (creencia). Esto está claro.

Y Allah sabe mejor.

Fuente: www.islam-qa.com/es

mardi 12 juin 2007

Sobre la venida del Dayyal.

Su descripción y lo que acontecerá con él



(7005) Ibn Umar relató que el Mensajero de Allah (BP) mencionó al Dayyal en presencia de la gente y dijo: "Ciertamente Allah, Altísimo sea, no es tuerto. ¡Mirad! Ciertamente el Dayyal es tuerto del ojo derecho, su ojo será como una uva flotante".



(7006) Este hadiz ha sido relatado por Ibn Umar a través de otra cadena de transmisores.



(7007) Anas ibn malik relató: El Mensajero de Allah (BP) dijo: "Todos los profetas han advertido a sus comunidades sobre el tuerto mentiroso. Atención que él es tuerto y vuestro señor no es tuerto. en su frente estarán escritas las letras: K, F, R (kafir o sea incrédulo)".



(7008) Anas ibn Malik relató que el Profeta de Allah (BP) dijo: "El Dayyal tendrá escrito entre sus ojos K, F y R o sea Kafir".



(7009) Anas ibn Malik relató: El Mensajero de Allah (BP) dijo: "El Dayyal es ciego de un ojo y entre sus ojos está escrito Kafir". Luego deletreó: K, F, R. "Todo musulmán podrá leerlo".



(7010) Hudhaifa relató: El Mensajero de Allah (BP) dijo: "El Dayyal será tuerto del ojo izquierdo y su pelo será espeso. Tendrá con él un paraíso y un infierno. Su infierno será un paraíso y su paraíso un infierno". (Falta 7010 bis presente en árabe en pág. 2249 Número 105)



(7011) Hudhaifa relató que el Profeta (BP) dijo sobre el Dayyal: "El tendrá con él agua y fuego. Su fuego será como agua fría y su agua como fuego. Así que no os arruinéis". Abu Mas’ud relató: Yo también lo escuché del Mensajero de Allah (BP).



(7012) Uqba ibn Amr Abu Mas’ud al-Ansari relató: Fui a Hudhaifa ibn Iaman y le dije: Cuéntame lo que has escuchado del Mensajero de Allah (BP) sobre el Dayyal. El dijo: "El Dayyal aparecerá y tendrá con él agua y fuego. Pero lo que la gente verá como agua será un fuego que quema y lo que verá como fuego será agua fresca. Entonces aquel de vosotros al que le suceda esto que se arroje en el fuego que será agua dulce y pura". Uqba dijo: Yo también lo escuché. Confirmando a Hudhaifa.



(7013) Hudhaifa e Abu Mas’ud se juntaron y Hudhaifa relató: "Yo se más sobre lo que vendrá con el Dayyal. Ciertamente tendrá un río de agua y un río de fuego. Y aquel que veáis como fuego será agua y al veáis como agua será fuego. Al que le suceda esto y quiera agua que beba del que se ve como fuego y se encontrará con agua". Abu Mas’ud dijo: Esto es lo que escuché decir al Profeta (BP).



(7014) Abu Huraira relató: El Mensajero de Allah (BP) dijo: "¿Queréis que os informe sobre el Dayyal lo que ningún profeta dijo a su pueblo? Ciertamente el será tuerto y tendrá con él algo parecido al Paraíso y al Infierno. Y al que llamará Paraíso será el Infierno. Y ciertamente yo os advierto como Noé advirtió a su pueblo".



(7015) An-Nauuas ibn Sam’an relató: Una mañana el Mensajero de Allah (BP) mencionó al Dayyal. Lo describió como insignificante y también (tan peligroso) como si ya estuviese encima de una palmera. Cuando volvimos a él en la tarde vio en nosotros el miedo y nos dijo: "¿Qué os sucede?". Le dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! Esta mañana mencionaste al Dayyal como algo insignificante y también como muy importante hasta que pensamos que ya está encima de alguna palmera. El dijo: "Temo por vosotros otras cosas además del Dayyal. Si el se presenta y yo estoy entre vosotros, lo enfrentaré en vuestro nombre. Y si el se presenta y yo ya no estoy entre vosotros, cada uno tendrá que enfrentarse con él. Pero Allah protegerá a cada musulmán en mi nombre. El será un joven con pelo enrulado y tuerto. Parecido a Abd-ul Uzza ibn Qatan ([3]). Aquel de vosotros que sobreviva para verlo debe recitar la primeras aleyas de la sura La Caverna (27). Aparecerá en el camino entre Siria e Irak y creará confusión a la derecha y a la izquierda. ¡Oh siervo de Allah! Sed firmes (en el camino recto)". Nosotros dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuanto tiempo estará sobre la tierra? Dijo: "Cuarenta días. Un día será como un año, otro día será como un mes, otro como una semana y el resto de los días como vuestros días". Dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Las oraciones de un día serán suficientes para las oraciones del día que será como un año? Dijo: "No, tendréis que hacer un cálculo del tiempo (y luego rezar)". Dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿A que velocidad se moverá sobre la tierra? Dijo: "Como una nube empujada por el viento. Irá a la gente, los invitará a seguirle y creerán en él y lo seguirán. Y ordenará al cielo (que llueva) y lloverá. Y la tierra hará crecer sus cosechas. En la tarde las jorobas de sus animales de pastoreo estarán altas, sus ubres llenas de leche y sus flancos rectos. Luego irá a otra gente y también los invitará. Pero ellos lo rechazarán, entonces se irá, pero tendrán sequía y perderán todos sus bienes. Y caminará por la tierra arrasada y le dirá: Sacad vuestros tesoros. Y los tesoros saldrán y se reunirán como un enjambre de abejas. Luego llamará a un hombre lleno de juventud, lo golpeará con su espada y lo cortará en dos pedazos que quedarán a una distancia como la que hay entre un arquero y su blanco. Luego lo llamará al joven y él vendrá sonriendo y con su rostro brillando. Mientras suceda esto Allah enviará al Mesías hijo de María, que descenderá en el minarete blanco al este de Damasco. Estará vestido con dos piezas de tela ligera de color azafrán y apoyará sus manos en las alas de dos ángeles. Cuando baje su cabeza caerán como cuentas de su transpiración y cuando la levante saldrán de ella cuentas como perlas. Todo incrédulo que lo huela morirá y su aliento llegará hasta donde llega la vista. Luego lo buscará (al Dayyal) y lo atrapará en las puertas de Ludd. ([4]) Y lo matará. Luego la gente que haya sido protegida por Allah irá a Jesús el hijo de María. Y él pasará su mano por sus rostros y los informará de sus rangos en el Paraíso. Y en esa situación Allah le revelará a Jesús estas palabras: Ciertamente he traído a unos siervos míos contra los que nadie podrá combatir. Lleva a estos siervos míos a (la montaña de) Tur. Luego Allah enviará a Gog y Magog y ellos descenderán en multitud desde cada colina. El primero de ellos pasará por el lago de Tiberíades ([5]) y beberá agua en él y cuando pase el último de ellos dirá: En una época aquí había agua. Entonces el Profeta de Allah Jesús y sus Compañeros serán sitiados allí (en Tur) y serán presionados de tal manera que la cabeza de un toro será mejor para ellos que cien dinares. Y el Profeta de Allah Jesús y sus Compañeros rogarán a Allah y El les enviará unos insectos que los picarán en el cuello y morirán como un solo hombre. Luego el Profeta de Allah Jesús y sus Compañeros bajarán a la tierra y no encontrarán un solo lugar que no esté lleno de su putrefacción y su hedor. Entonces el Profeta de Allah y sus Compañeros suplicarán a Allah y El enviará unos pájaros que serán como los camellos de cuellos largos que se los llevarán donde Allah quiera. Luego Allah enviará una lluvia que no dejará en pie ni una casa de adobe ni una tienda hasta lavar la tierra y que parezca un espejo. Luego se le dirá a la tierra: Haz crecer tus frutos y devuelve tus bendiciones. Entonces crecerá un granado tan grande que un grupo de gente comerá de él y se refugiará bajo su sombra. Y la vaca dará tanta leche que muchos beberán de ella. Y la camella dará tanta leche que toda un tribu podrá beber de ella. Y la leche de una oveja será suficiente pata toda una familia. Y es entonces que Allah enviará una brisa agradable que los aliviará hasta bajo las axilas y tomará la vida de todo creyente y de todo musulmán. Y quedará solo la gente mala que forniquen como burros. Y entonces a ellos les llegará la Hora".




(7016) Este hadiz ha sido relatado por Yabir a través de la misma cadena de transmisores, pero agrega: "Ciertamente aquí una vez hubo agua, luego seguirán hasta llegar a la montaña de Al-Jamar, que es una montaña de Jerusalén. Y dirán: Ya hemos matado a los habitantes de la tierra ahora matemos a los habitantes del cielo. Y arrojarán sus flechas al cielo que regresarán manchadas de sangre". En la transmisión de Ibn Huyr dice: "He enviado unos siervos míos (Gog y Magog) contra los que nadie podrá combatir".


[3] Un famoso incrédulo.
[4] Es un lugar en Palestina llamado Lidda.
[5] Un lago de Jordania a 70 Km de Jerusalén.

Sahih Muslim

¿Es real el Mahdi o no?

Question:


¿Es Sahih el hadiz que habla de la venida del Mahdi?


Porque un amigo me dijo que no es verdad, y que ese hadiz es débil.

Answer:


Alabado sea Allah.

Existen hadices sahih que indican que el Mahdi (la paz sea sobre él) aparecerá al final de los tiempos. Él es uno de los signos del advenimiento de la Hora. Dentro de ellos se encuentran los siguientes:

1- Abu Sa’id al-Judri informó que le Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Al final del tiempo de mi ummah, el Mahdi aparecerá. Allah le otorgará la lluvia, la tierra pondrá de manifiesto todos sus frutos, él entregará mucho dinero en caridad, el ganado se incrementará y la ummah será grande. Gobernará por siete u ocho años. (Mustadrak al-Haakim, 4/557-558; dijo: el isnaad de este hadiz es sahih, aunque no ha sido reportado por al-Bujari ni Muslim. Al-Dhahabi estuvo de acuerdo con él, y al-Albaani dijo: sahih al sanad, y sus narradores son ziqaat (confiables), Silsilat al-ahaadiz al-sahihah, vol. 2, p. 336, hadiz 771)

2- ‘Ali (que Allah tenga piedad de él) dijo: “El Mahdi es uno de nosotros, un integrante de mi familia. Allah lo guiará en cada noche”. Musnad Ahmad, 2/58, hadiz 645, editado por Ahmad al-Shaakir, que dijo: éste isnaad es sahih; Sunan Ibn Maayah, 2/1367. Éste hadiz también fue clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’ al-Saghir, 6735). Ibn Kazir dijo: “Esto significa que Allah lo perdonará, le otorgará ayuda, lo inspirará y guiará, cuando él no era así antes”. (Al-Nihaayah, al-Fitan wa’l-Malaahim, 1/29; editado por Taha Zayni).

3- Abu Sa’id al-Judri dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El Mahdi es de mi linaje, con frente grande y nariz larga, afinada y curvada. Llenará el mundo de imparcialidad y justicia, del mismo modo que fue llenado de opresión e injusticia, y gobernará por siete años”.” (Sunan Abi Dawud, Kitaab al-Mahdi, 11/375, hadiz 4265; Mustadrak al-Haakim, 4/557; dijo: este hadiz es sahih según las condiciones de Muslim, aunque no fue reportado por al-Bujari y Muslim. Vea también Sahih al-Yaami, 6736).

4- Umm Salamah dijo: "Escuché que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El Mahdi es de mi linaje y familia, de los descendientes de Fátima”.” (Sunan Abu Dawud, 11/373; Sunan Ibn Maayah. 2/1368. Al-Albaani dijo que es sahih en Sahih al-Yaami, 6734)

5- Yaabir (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Jesús descenderá, y su líder, el Mahdi dirá: “Ven y guíanos en la oración”, pero él dirá: “No, uno de ustedes debe hacerlo, como en honor a este pueblo por parte de Allah”.” La versión narrada por Muslim dice: “…Luego Jesús (la paz sea sobre él) descenderá y su líder dirá: “Ven y guíanos en la oración”, pero él dirá: “No, uno de ustedes debe hacerlo, como un honor de parte de Allah hacia su ummah”.” (Reportado por Muslim, 225)

6- Abu Sa’id al-Judri (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Él es uno de nosotros, Jesús rezará detrás suyo”. (Reportado por Abi Na’im in Ajbaar al-Mahdi. Al-Albaani dijo es sahih; vea también al-Yaami’ al-Saghir, 5/219, hadiz 5796).

7- ‘Abdullaah ibn Mas’ud informó que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El mundo no llegará a su fin hasta que los árabes sean gobernados por un hombre de mi familia, cuyo nombre será igual al mío”. (Musnad Ahmad, 5/199, hadiz 3573. Otra versión dice: "… cuyo nombre es igual al mío y cuyo padre tiene le mismo nombre que el de mi padre" Sunan Abi Dawud, 11/370).

Los hadices relacionados con la aparición del Mahdi alcanza el nivel de Tawaatur en cuanto a su significado (tawaatur se refiere al hadiz que ha sido narrado por tanta gente a través de tantos isnaads que es inconcebible que todos hayan llegado a un acuerdo para inventarlo). Los Imames y expertos de esta ummah lo han dicho, y algunos de sus comentarios se mencionan a continuación:

1- Al-Haafiz Abu’l-Hasan al-Aabiri dijo: “Los informes mutawaatir en los que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) describe al Mahdi son muchos. Ellos dicen que el Mahdi será de su familia, gobernará por siete años, que llenará la tierra de justicia, que Jesús descenderá y lo ayudará a matar al Anticristo (Dayyaal), y que guiará a esta ummah en la plegaria y Jesús rezará detrás de él”.

2- Muhammad al-Barzanyi dijo, en su libro al-Ishaa’ah li Ashraat al-Saa’ah: “Los signos más grandes y los signos que serán inmediatamente seguidos por la Hora: estos signos son muchos, y el primero de ellos será el Mahdi. Sepan que los hadices que se han narrado sobre él en varios informes son muchos”. También dijo: “Sabes que los hadices que hablan del Mahdi, su aparición al final de los tiempos, y su linaje y descendencia del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) a través de Fátima alcanzan el nivel de tawaatur en cuanto a su significado, por lo tanto no tiene sentido negarlo”.

3- Al-‘Allaamah Muhammad al-Safaarini dijo: “hay tantos informes que hablan de la aparición del Mahdi que alcanzan el nivel de tawaatur en cuanto a su significado; son muy populares entre los expertos en la Sunnah y es parte de la fe”. Luego cita varios hadices e informes sobre la aparición del Mahdi y los nombres de los Sahaabah, de los cuales se ha dicho: “Se han narrado muchos informes sobre los Sahaabah cuyos nombres han sido mencionados, y otros cuyos nombres no han sido mencionados, que Allah esté complacido con todos ellos, y de los Taabi’in después de ellos, los cuales prueban que esto es conocimiento definitivo. La creencia en la aparición del Mahdi es obligatoria, como ha sido confirmado por los expertos, y se encuentra enumerado entre las creencias de Ahl al-Sunnah wa’l-Yamaa’ah."

4- Al-‘Allaamah al-Muytahid al-Shawkaani dijo: “Los hadices que encontramos, que hablan del esperado Mahdi alcanzan el nivel de tawaatur, incluyendo cincuenta hadices sahih, hasan y da’if munyabar. Hay tawaatur, sin lugar a dudas; de hecho, hay más tawaatur que otros principios de usul. También hay muchos informes de los Sahaabah que hablan sobre el Mahdi y que alcanzan el nivel de marfu’, por lo tanto, no hay lugar para opiniones personales sobre este tema”.

5- Al-‘Allaamah al-Sheij Siddiq Hasan Khaan dijo: “Aunque existen diferentes versiones de los reportes referido al Mahdi, muchos de ellos alcanzan el nivel de tawaatur en su significado. Se encuentran en al-Sunan y otros libros del Islam.

6- Al-Sheij Muhammad ibn Ya’far al-Kattaani dijo: “La conclusión es que los hadices relacionado con el Mahdi son mutawaatir, así como los hadices relacionados al Anticristo (Dayyaal) y la asunción de Jesús, la paz descienda sobre él”. (Vea Ashraat al-Saa’ah por Yusuf ibn ‘Abdullaah al-Waabil, pp. 195-203).

Deben saber que muchos mentirosos han inventado hadices sobre el Mahdi, y otros han dicho ser él, o que él pertenece a un grupo que no es Ahl al-Sunnah wa’l-Yamaa’ah. Algunos de estos “falsos mahdis” han intentado engañar a los siervos de Allah por alguna ganancia mundana y para distorsionar la figura del Islam. Algunos han iniciado movimientos y revoluciones, y han reunido a aquellas personas a las que podían engañar. Luego fueron destruidos, y se expusieron sus mentiras. Nada de esto afecta ni afectará la creencia de Ahl al-Sunnah wa’l-Yamaa’ah en el Mahdi, la paz descienda sobre él, y en que él, indudablemente, vendrá y gobernará la tierra según la Shari’ah Islámica.

Y Allah sabe mejor.

Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid

mercredi 6 juin 2007

¿Existe un creador del universo?



Question:
¿Creen que existe evidencia que pruebe que el universo ha sido diseñado por un creador inteligente y poderoso?


Answer:


Alabado sea Allah.


Le agradecemos la pregunta, y me gustaría contestarle citando varios versículos del Libro de Allah (el Corán, la escritura del Islam), luego podrá pensar sobre el asunto y si la verdad se le hace evidente, será bienvenido al Islam.


Allah dice (interpretación el significado):


“¿Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores?


¿O crearon los cielos y la Tierra? Ciertamente no tienen fe [para darse cuenta de la verdad]. ¿Acaso poseen los tesoros de tu Señor o tienen autoridad absoluta [sobre la creación]?”[al-Tur 52:35-37]


“Ciertamente en la creación de los cielos y Tierra, la sucesión de la noche y el día, el navío que surca el mar para beneficio de los hombres, el agua que Allah hace descender del cielo y revive con ella la tierra árida en la que diseminó toda clase de criaturas, y en la rotación de los vientos y de las nubes que están entre el cielo y la tierra hay señales para quienes razonan.” [al-Baqarah 2:164]


“Y hemos hecho descender agua del cielo con la cual hacemos brotar toda clase de vegetación, y de ella resulta la cosecha de la cual producimos granos espigados. Y de los brotes de la palmera hacemos salir racimos de dátiles al alcance de la mano. Y [también hacemos brotar] plantaciones de vides, olivos y granados, [todos de aspecto] parecido pero [de frutos con sabores] diferentes. Observad cómo es su fruto cuando aparece y luego cuando madura; ciertamente que en esto hay signos para quienes creen.” [al-An’aam 6:99]


“Él es Quien envía los vientos que albrician la llegada de Su misericordia. Cuando éstos reúnen a las nubes, las conducimos hacia la tierra azotada por la sequía donde descendemos la lluvia con la que hacemos brotar frutos de todas clases. De la misma manera haremos resucitar a los muertos; así pues, reflexionad.” [al-A’raaf 7:57]


“¿Acaso los incrédulos no reparan que los cielos y la Tierra formaban una masa homogénea y la disgregamos, y que creamos del agua a todo ser vivo? ¿Es que aún después de esto no creerán?” [al-Anbiya’ 21:30]


“¿Acaso Quien creó los cielos y la Tierra e hizo descender para vosotros agua del cielo, con lo cual hace surgir jardines espléndidos cuyos árboles no hubierais podido hacer brotar vosotros, [puede equipararse a quien no es capaz de crear nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Realmente son desviados.” [al-Naml 27:60]


“Creó los cielos sin columnas, afirmó la Tierra con montañas para que no se sacuda, diseminó en ella toda clase de animales e hizo descender del cielo la lluvia para que brote generosamente toda clase de vegetación.” [Luqmaan 31:10]


“¿Acaso no veis que Allah os sometió todo cuanto hay en los cielos y en la Tierra, y os colmó de Sus gracias, las cuales podéis apreciar algunas y otras no? Pero, a pesar de esto, entre los hombres hay quienes discuten acerca de Allah sin tener ningún tipo de conocimiento, guía o libro revelado.” [Luqmaan 31:20]


“No se igualan las dos masas de agua: una es potable, dulce y agradable de beber [los ríos], la otra [de los mares] es salobre. De ambas coméis carne fresca, y obtenéis adornos con los que os engalanáis; y ves a la nave atravesarlas para buscar Su favor, sed agradecidos pues [con Allah].” [Faatir 35:12]


“¿No ves [¡Oh, Muhammad!] cómo tu Señor extiende la sombra? Si Él quisiera, podría dejarla fija, pero pusimos al sol como guía de ella. Luego hacemos que ésta vaya desapareciendo gradualmente. Él es Quien dispuso que la noche os cubriera [con su oscuridad], que el sueño os sirviera para descansar, y que durante el día os dispersarais para procurar vuestro sustento. Él es Quien envía los vientos que traen las lluvias como una misericordia, y hace descender del cielo agua pura, para revivir con ella la tierra árida, y dar de beber a grandes grupos de animales y seres humanos que ha creado.” [al-Furqaan 25:45-49]


“Él es Quien ha hecho confluir las dos masas de agua, una dulce y la otra salada, y ha puesto entre ambas una barrera [para que ninguna modifique a la otra].” [al-Furqaan 25:53]


“Y un signo [que evidencia la resurrección] es la tierra árida a la cual revivimos [con las lluvias] y hacemos brotar de ella los granos con que se alimentan. Y pusimos en ella jardines de palmeras y vides, e hicimos brotar de ella manantiales, para que comiesen de sus frutos que no los pueden crear con sus manos. ¿Es que no van a agradecer [al Altísimo]? Glorificado sea Aquel que creó todas las especies que brotan de la tierra, a los humanos y otras criaturas que desconocéis. Y un signo [que evidencia el poder divino] es la noche que le sucede al día, y quedan entonces a oscuras. Y el sol orbita como le fue designado; ello es un decreto del Poderoso, Omnisciente. Y a la luna le decretamos sus fases, hasta que [va menguando y] parece una rama seca de palmera [luego entra en creciente otra vez]. No le es posible al sol alterar su curso [apareciendo de noche] y así alcanzar a la luna, ni la noche puede adelantarse al día; todos los astros circulan por sus órbitas. Y otro signo [del poder divino] es también que a sus padres les transportamos en una nave cargada. Y creamos para ellos otras criaturas semejantes [en su función de transportarlos] en las que montan. Y si hubiésemos deseado les habríamos ahogado, entonces nadie podría haberles ayudado y habrían perecido, pero no lo hicimos por Nuestra misericordia, y para que disfrutasen por un tiempo.” [Yaa-Sin 36:33-44]


“Ciertamente Nosotros os creamos, ¿por qué no creéis? ¿Acaso no reparáis en lo que eyaculáis? ¿Lo habéis creado vosotros o somos Nosotros los creadores? Nosotros hemos decretado cuando morirá cada uno de vosotros y nadie podrá impedirlo. Cambiaremos vuestras fisonomías y os haremos resucitar en otro estado diferente [el Día del Juicio]. Por cierto que reconocéis que fuisteis creados cuando antes no existíais, ¿por qué entonces no reflexionáis? ¿Habéis reparado en vuestros sembradíos? ¿Sois vosotros quienes los hacéis brotar o somos Nosotros los germinadores? Si quisiéramos los convertiríamos en heno, y entonces os sorprenderíais, [y diríais:] Hemos sido castigados, y por ello hemos quedado en la ruina. ¿Habéis reparado en el agua que bebéis? ¿Acaso vosotros la hacéis descender de las nubes o somos Nosotros Quienes la enviamos? Si quisiéramos la habríamos hecho salobre, ¿por qué no lo agradecéis? ¿Habéis reparado en el fuego que encendéis? ¿Acaso vosotros habéis creado el árbol con el que lo encendéis o somos Nosotros los creadores? Nosotros hemos creado el fuego para que reflexionéis [acerca del Infierno, cuán terrible será], y él es además un elemento de utilidad para los viajeros. Glorifica [¡Oh, Muhammad!] a tu Señor, el Grandioso. ¡Juro por las estrellas cuando desaparecen! Y por cierto que es un juramento grandioso. ¡Si lo supierais! Que éste es el Corán Sagrado” [al-Waaqi’ah 56:57-77]


“Glorificad a Allah al anochecer y al amanecer. Él merece ser alabado en los cielos y en la Tierra, [¡Alabadle, pues!] por la tarde y el mediodía. Hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo, y vivifica la tierra árida. De la misma manera seréis resucitados. Y entre Sus signos está haberos creado de polvo para que luego os convirtieseis en hombres y os multiplicaseis [poblando la Tierra]. Y entre Sus signos está haberos creado esposas de entre vosotros para que encontréis en ellas sosiego, y puso entre vosotros amor y misericordia. Por cierto que en esto hay signos para quienes reflexionan. Y entre Sus signos está la creación de los cielos y de la Tierra, la diversidad de vuestras lenguas y razas. Por cierto que en esto hay signos para quienes los comprenden. Y entre Sus signos está [haberos creado] la noche para que descanséis en ella y el día para que procuréis Su gracia [el sustento]. Por cierto que en esto hay signos para quienes escuchan. Y entre Sus signos está hacer que el relámpago sea para vosotros motivo de temor y anhelo [de las lluvias] y el agua que hace descender del cielo para vivificar con ella la tierra árida. Por cierto que en esto hay signos para quienes razonan. Y entre sus Signos está que el cielo y la Tierra se sostengan por Su voluntad, y luego cuando Él os convoque [el Día del Juicio] saldréis de la tierra [para comparecer ante Él]. A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la Tierra; todo Le obedece. Él es Quien origina la creación y luego la reproduce, y ello Le es aún más fácil [que crear por primera vez]. A Él pertenecen los más sublimes atributos en los cielos y en la Tierra, y Él es Poderoso, Sabio.” [al-Rum 30: 17-27]


“¿Acaso Quien creó los cielos y la Tierra e hizo descender para vosotros agua del cielo, con lo cual hace surgir jardines espléndidos cuyos árboles no hubierais podido hacer brotar vosotros, [puede equipararse a quien no es capaz de crear nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Realmente son desviados. ¿Acaso Quien hizo de la Tierra un lugar firme, dispuso en ella los ríos, fijó las montañas y puso entre los dos mares una barrera [puede equipararse a quien no es capaz de crear nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Realmente que la mayoría no saben lo que hacen. ¿Acaso Quien responde al afligido cuando Le invoca, alivia los pesares y hace que vosotros os sucedáis unos a otros en la Tierra [puede equipararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Realmente son pocos los que reflexionan. ¿Acaso Quien os guía en la oscuridad [de la noche] por la tierra y el mar, y envía los vientos que traen las lluvias como una misericordia [puede compararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Allah está por encima de lo que Le asocian. ¿Acaso Quien origina la creación y luego la reproduce, y Quién os sustenta [con las gracias] del cielo y de la tierra [puede equipararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Di: Presentad vuestra prueba, si es verdad lo que decís. Di: Nadie en los cielos ni en la Tierra conoce lo oculto salvo Allah. Y no saben cuándo serán resucitados.’” [al-Naml 27:60-65]


Esta es una selección de versículos que responden a su pregunta. Lo invitamos a unirse a la fe y entrar a la religión Islámica que Allah ha elegido como la religión para toda la humanidad. La paz sea sobre aquellos que sigan la verdadera Guía.


Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid

La sabiduría detrás de la prescripción del zakaah

Question:
¿Hay una razón para la prescripción del zakaah?

Answer:

Alabado sea Allah.

En primer lugar:

Debe señalarse que Allah no prescribe nada que no sea por una buena razón y que no alcance los mejores intereses. Allah Todo lo Sabe, Él es Quien abarca con su Conocimiento a todas las cosas, Todo lo Sabe y no prescribe nada salvo por una razón y gran sabiduría.

En segundo lugar:

Con respecto a las razones detrás de la prescripción del zakaah, los expertos han mencionado muchas, incluyendo las siguientes:

1- Para completar y perfeccionar el Islam de la persona, porque es uno de los pilares del Islam. Si lo cumple, su Islam está completo. Sin dudas, éste es un objetivo importante para todo musulmán, y todo musulmán creyente se esforzará por perfeccionar su fe.

2- Es un indicador de la sinceridad de la fe, porque el hombre ama la riqueza, y nada de lo que es amado será abandonado salvo que sea por algo que se ama de igual manera o más aún, o más bien, por algo que se ama aún más. Por eso se lo llama sadaqah, porque es un indicador de la sinceridad (sidq) del deseo de una persona de complacer a Allah, Glorificado Sea.

3- Purifica el carácter de los que lo entregan, por lo cual él es salvado de ser un miserable, un avaro, y es incluido entre los generosos, porque si se acostumbra a dar, ya sea conocimiento o riqueza, o utiliza su posición para ayudar a los demás, esa entrega se convertirá en una característica para él y será parte de su naturaleza, tanto que se sentirá mal el día que no lo haga. Del mismo modo, el que se ha acostumbrado a ser generoso se sentirá ansioso si no entrega una parte de su riqueza, o si no utiliza su posición para ayudar a los demás un día.

4- Alegra el corazón. Si una persona entrega algo, especialmente riquezas, siente alegría. Ésto es algo que está probado, pero que está sujeto a la condición de que lo entregue con felicidad y voluntariamente, no si lo hace con resentimiento.

Ibn al-Qayyim dijo en Zaad al-Ma’aad que la entrega y generosidad son medios para alegrar el corazón, pero nadie se beneficia con ésto, excepto quien lo haga alegre y voluntariamente, y que entregue su riqueza desde el corazón antes de que salga de su mano. En cuanto al que la entrega desde su mano, pero su corazón queda adherido a ella, su corazón nunca se beneficiará por esa entrega.

5- Acerca a la persona al rango de los creyentes verdaderos. “Ninguno de ustedes ha de creer verdaderamente hasta que quiera para sus hermanos lo quiere para si mismo”. Así como quieren tener dinero para satisfacer sus necesidades, deben querer dárselo a sus hermanos, de este modo perfeccionarán su fe”.

6- Es uno de los medios para entrar al Paraíso, porque el Paraíso es para aquellos que “dicen buenas palabras, esparcen (el saludo de la) salaam, alimentan a los hambrientos y rezan por las noches cuando las personas duermen”. Y todos nosotros nos esforzamos para entrar al Paraíso.

7- Hace que la sociedad musulmana sea una sola familia, en la que los que poseen los medios muestran compasión a los que no los poseen, y los ricos a los que están en dificultades. Por lo tanto, una persona siente que tiene hermanos a los que debe hacer el bien, tanto como Allah le ha hecho el bien a ella. Allah dice (interpretación del significado):

“Sé generoso como Allah lo es contigo”

[al-Qasas 28:77]

Por lo tanto la ummah musulmana se convierte en una familia. Ésto es lo que se conoce como una “sociedad segura”, pero el zakaah es mejor que eso, porque una persona lo está pagando como una obligación, y por lo tanto beneficia a sus hermanos.

8- Extingue las llamas de la envidia entre los pobres, porque un hombre pobre pude ser provocado al ver a un hombre que puede manejar cualquier auto que desee, y vivir en cualquier tipo de palacio que desee, y comer cualquier tipo de comida que desee, mientras él no tiene medios para transportarse salvo sus pies, y sólo puede dormir en el piso, etc., sin dudas sentirá resentimiento en su corazón.



Pero si los ricos son generosos con los pobres, se evitará la envidia y los pobres dirán: tenemos hermanos que se acuerdan de nosotros en tiempos de dificultad, entonces sentirán amor por los ricos.

9- Previene crímenes financieros, como el robo y el hurto, y los actos parecidos, porque los pobres tendrán lo suficiente para satisfacer sus necesidades, y perdonarán a los ricos porque les están dando algo de sus riquezas, y verán que los tratan bien, por lo tanto no caerán en la necesidad de delinquir.

10- La salvación del infierno en el Día de la Resurrección. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Cada hombre se encontrará bajo la sombra de su caridad el Día de la Resurrección”. Clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’ (4510). Y mencionó a los que Allah protegerá con Su sombra el Día en que no habrá sombra más que Su Sombra: “…un hombre que hace caridad y la oculta tanto que su mano izquierda no sabe que es lo que su mano derecha está haciendo”.

11- Lleva a que un hombre aprenda sobre las leyes de Allah, porque nunca pagará el zakaah sin haber aprendido sobre las reglas del zakaah, el tipo de riquezas afectadas al zakaah y quienes tienen derecho a recibirlo, y demás información necesaria.

12-Purifica la riqueza, por lo tanto esta crecerá literal y metafóricamente. Si una persona entrega caridad de su riqueza, será protegido de sus problemas, y Allah aumentará su provisión. Por eso se encuentra expresado en el hadiz: “La riqueza nunca disminuye debido a la caridad”. Narrado por Muslim, 2588. Ésto es algo que está probado, porque la riqueza de un avaro puede ser abatida por algo que la destruye o destruye la mayor parte de ella, como el fuego, y grandes pérdidas, o una enfermedad que obliga al avaro a buscar un tratamiento que le cuesta la mayor parte de su dinero.

13- Es un medio para que desciendan bendiciones. En el hadiz se expresa: “Nadie niega el zakaah de su riqueza sin que sea retenida la lluvia en el cielo”.

Clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 5204.

14- “La caridad entregada en secreto apaga la ira del Señor”, según fue narrado por el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 3759.

15- Aleja de una mala muerte.

16- Lucha contra la calamidad que proviene del cielo y previene que llegue a la tierra.

17- Purga los pecados. El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “La caridad purga los pecados así como el agua extingue el fuego”. Clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 5136.

Ver: al-Sharh al-Mumti’, 6/4-7.

Islam Q&A

La voz de la mujer ¿es aura?

Pregunta: Se dice que la voz de la mujer es aura, ¿Es cierto?



Respuesta: La voz de la mujer no es aura, y no tiene porque ocultarse. El Mensajero Muhammad sws escuchaba las consultas de las mujeres, también mas tarde seguían haciéndolo el resto de los compañeros del Profeta (sahabas), no existiendo quien les haya indicado que oculten sus voces.



Allah en el Corán instruye a las mujeres a que no hablen con hombres deconocidos de modo sensual, ya que aquellos de corazón enfermo pueden malinterpretar dicho tono de voz.



Allah dice en el Corán a las esposas del Mensajero sws:



¡Oh mujeres del Profeta! No sois como el resto de las mujeres, si teméis a Allah, no seáis descuidadas cuando habláis, de modo que complacierais a cuyos corazones están enfermos. Al Ahzab 33:32


Si estas advertencias se hacían a las mujeres del Profeta sws mientras que los creyentes de la primera generación tenían una fe sólida, y eran contemporáneos de la revelación del Corán y vivían en presencia del Mensajero sws. Entonces, ¿Cuánta precaución habrá que tomar en la actualidad, siendo la fe tan débil como es la nuestra?



Comité Permanente de Juristas



Nota del traductor: Como cualquier asunto en la vida cotidiana, si se utiliza como corresponde en su debido lugar, es completamente lícito, pero si se desvía de su uso serio, se convierte en algo ilícito. Es decir que la voz insinuante de una cantante no puede ser comparada con la voz de una mujer que presenta una conferencia sobre un tema que afecta a la sociedad.

Fuente: Grupo msn Ahlu sunnah wal yamaa

؟Cuando es el tiempo indicado de recitar Surat al-Kahf el dia viernes?

Question:
Segun la Sunnah, ؟cuando es el tiempo correcto para recitar surat Al Kahf el viernes? ؟ Debe recitarse después del Fajr y antes de la oraciَn del Yumu’aa o cuando quiera durante el viernes? También, ؟es de la Sunna recitar Surat Al-‘Imran el viernes? Y en ese caso, ؟cuando es el tiempo correcto para hacerlo?


Answer:

Todas las alabanzas pertenecen a Allah.

Existen Hadices auténticos del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) acerca de las virtudes de recitar Surat al-Kahf durante el dia o noche del Yumu'ah (viernes). éstos incluyen:

(a) De Abu Sa'id al-Judri, quién dijo: “Quien lee Surat al-Kahf en la noche del Yumu'ah, tendra una luz que se extendera entre él y la Casa Antigua (el Ka'bah)”.

(Narrado por al-Daarimi, 3407. Este hadiz se clasifico como sahih por Sheij al-Albaani en Sahih al-Yaami, 6471)

(b) “Quien lee Surat al-Kahf el dia Yumu'ah, tendra una luz que brillara en él hasta el viernes proximo”.

(Narrado por al-Haakim, 2/399; al-Bayhaqi, 3/249. Ibn Hayar dijo en Tajriy al-Adhkaar que es un hadiz hasan, y dijo: éste es el hadiz mas fuerte que se ha narrado acerca de la lectura de Surat al-Kahf. Vea: Fayd al-Qadir, 6/198. Clasificado como sahih por Sheij al-Albaani en Sahih al-Yaami ', 6470)

(c) Fue narrado que Ibn ‘Umar (que Allah se complazca con él) dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘Quien lee Surat al-Kahf el dia Yumu'ah una luz brillara para él por debajo de sus pies hasta las nubes del cielo que brillara en el Dia de la Resurreccion, y le seran perdonados (sus pecados) entre los dos viernes”.

Al-Mundhiri dijo, este hadiz lo narrَ Abu Bakr ibn Mardawayh en su Tafsir, con un isnaad aceptable.

(al-Targhib wa'l-Tarhib, 1/298)

Las surah pueden leerse durante la noche o el dia del Yumu'ah. La noche del Yumu'ah comienza luego del ocaso del jueves, y el dia del Yumu'ah finaliza al ocaso del viernes. Por consiguiente el tiempo para leer esta surah se extiende del ocaso del jueves al ocaso del viernes.

Al-Mannaawi dijo:

Al-Haafiz ibn Hayar dijo: “En algunos hadices dice el dia Yumu'ah y en otros dice la noche del Yumu'ah. Se puede conciliar ambos relatos afirmando que este beneficio se alcanza leyendola ya sea durante el dia o la noche”. (Fayd al-Qadir, 6/199)

Al-Mannaawi también dijo:

“Es recomendado leerlo durante el dia o la noche del Yumu'ah, como al-Shaafi'i (que Allah tenga misericordia de él) dijo”. (Fayd al-Qadir, 6/198)

No hay ningْn hadiz auténtico acerca de la lectura de Surat Aal ‘Imraan el viernes. Todas las narraciones mencionadas son muy débiles (da'if yiddan) o fraguadas (mawdu').

Fue narrado que Ibn ‘Abbaas dijo: “El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘Quien recita surah La familia de ‘Imraan (Aal ‘Imraan) los viernes, Allah y Sus angeles enviaran bendiciones por él hasta que el sol se ponga”.

(Narrado por al-Tabaraani en al-Mu'yam al-Awsat, 6/191; y al-Kabir, 11/48. Este hadiz es muy débil o fraguado).

Al-Hayzami dijo: “Este hadiz fue narrado por al-Tabaraani en al-Awsat y al-Kabir, y su isnaad incluye a Talhah ibn Zayd al-Riqqi, quién es da'if yiddan.” (Mayma ' al-Zawaa'id, 2/168).

Ibn Hayar dijo: Talhah es muy débil, y Ahmad y Abu Dawud lo acusaron de fabricar hadices. (Vea Fayd al-Qadir, 6/199)

Sheij al-Albaani dijo: “Es el mawdu' (fraguado). Vea el hadiz no. 5759 en Da'if al-Yaami'.”

Y al-Taymi narrَ en su libro al-Targhib: “Quien recita Surat al-Baqarah y Surat Aal ‘Imraan en la noche del Yumu'ah tendra una recompensa equivalente a lo que existe entre la séptima tierra y el séptimo cielo.”

Al-Mannaawi dijo: Este Hadiz es gharib da'if yiddan (extrano y muy débil). (Fayd al-Qadir, 6/199)

Y Allah sabe mas y mejor.

Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid

Las razones para realizar la postración del olvido

Question:
¿Cuándo se prescribe que un creyente realice la postración del olvido (o negligencia)?

Answer:

Alabado sea Allah.

Por la piedad de Allah hacia sus siervos, como una de las bellezas de esta religión perfecta, Allah ha prescripto que Sus siervos pueden subsanar las fallas y errores que realizan en sus adoraciones, realizando actos de adoración voluntarios (naafil), orando por el perdón, etc.

Una de las cosas que Allah ha prescripto para la subsanación de los errores que puedan ocurrir durante la oración es la postración del olvido (o negligencia), pero sólo se ha prescripto para ciertas cosas; no puede subsanar todo ni está prescripto para todo.

Se le preguntó al Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Allah tenga piedad de él) sobre las razones para hacer la postración del olvido, y respondió lo siguiente:

La postración del olvido en la oración se prescribe generalmente por tres razones:

1- Hacer algo que está de más.

2- Omitir algo.

3- Dudar.

Hacer algo que está de más: por ejemplo, hacer una reverencia (ruku’), una postración (suyud), erguirse o sentarse más veces de las requeridas.

Omitir algo: como omitir un parte esencial de la oración, o una de las partes obligatorias de la oración.

Dudar: como cuando una persona no está segura de cuántas rak’at ha rezado, si fueron tres o cuatro, por ejemplo.

En el caso de haber hecho algo de más, si una persona le agrega algo a su oración – reverencias, postraciones, levantarse o sentarse- deliberadamente, entonces su oración se invalida, porque cuando lo agrega, significa que no realizó la oración de la manera ordenada por Allah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Cuando alguien hace algo que no es parte de lo nuestro (es decir, del Islam) le será rechazado”. Narrado por Muslim, 1718.

Sin embargo, si realiza estas cosas de más por error, entonces su oración no se invalida, pero debe realizar la postración del olvido después de decir el salaam. La evidencia es el hadiz de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que dijo que cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo el salaam después de dos rak’at en una de las dos oraciones de la tarde, ya sea la del Duhr o el ‘Asr, y ellos se lo mencionaron, él (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) completó el resto de la oración, luego dijo el salaam, luego se postró dos veces (hizo la postración del olvido) después de decir el salaam. Narrado por al-Bujari, 482; Muslim, 573.

Ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) los guió en la oración de Duhr y rezó cinco rak’at. Al terminar se le preguntó: ¿Le has agregado algo a la oración? Él dijo: “¿Por qué lo preguntan?” Ellos dijeron: “Has rezado cinco (rak’at).” Entonces él giró hacia la qiblah y se postró dos veces. Narrado por al-Bujaari, 4040; Muslim, 572.

En el caso de omitir algo, si una persona omite una de las partes esenciales de la oración, se deben tener en cuenta uno de estos escenarios:

Lo recuerda antes de llegar al mismo punto en la rak’a siguiente, entonces debe regresar y hacer esa parte esencial de la oración y lo que sigue de ella, o no lo recuerda hasta llegar al mismo punto en el rak’a siguiente, en cuyo caso la siguiente rak’a ocupa el lugar del que se ha omitido la parte esencial, y debe subsanar la rak’a que ha sido invalidada.

En ambos casos, debe realizar la postración del olvido después de decir el salaam.

Por ejemplo, un hombre se levanta antes de realizar la primera postración de la primer rak’a y no se sienta o no realiza la segunda postración. Cuando comienza a recitar el Corán recuerda que no realizó la segunda postración, ni se sentó en medio de las dos postraciones. En ese caso, debe retroceder y sentarse entre las dos postraciones, luego postrarse, después levantarse y continuar con lo que resta de su oración, y realizar la postración del olvido después de decir el salaam.

Un ejemplo de alguien que no lo recordó hasta después de haber alcanzado el mismo punto en la siguiente rak’a, es un hombre que se levantó después de la primer postración en la primer rak’a y no realizó la segunda postración, o se sentó entre las dos postraciones, pero no lo recordó hasta que se sentó entre las dos postraciones en la segunda rak’a. En ese caso, debe realizar la segunda rak’a, la primer rak’a, y agregar otra rak’a a su oración, luego debe decir el salaam y realizar la postración del olvido.

Omitir una parte obligatoria de la oración –como si omite una parte obligatoria y continúa con la parte de la oración que continúa. Por ejemplo, se olvida de decir Subhaan Rabbi al-A’la (Glorificado sea mi Señor el Altísimo) y no lo recuerda hasta que se ha levantado de la postración. En este caso, ha omitido por error una parte obligatoria de la oración, por lo tanto, puede continuar con su oración y realizar la postración del olvido antes de decir el salaam, porque cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) omitió el primer tashahhud, continuó con su oración y no regresó ni repitió nada, luego realizó la postración del olvido antes de decir el salaam.

En el caso de dudar, por ejemplo, si una persona no está segura de si a realizado algo extra o si ha omitido algo, por ejemplo, si no sabe si ha rezado tres o cuatro rak’as, debe emplear uno de estos dos escenarios:

O cree que una de las dos cosas es más probable que la otra, ya sea que ha hecho algo de más o ha omitido algo, en cuyo caso debe proceder según lo que cree más probable, completa su oración según esto, luego realiza la oración de la postración del olvido después de decir el salaam; o ninguna opción le parece la más probable, entonces debe actuar según lo que es más seguro, a saber, la menor cantidad, y completar su oración, luego realizar la postración del olvido antes de decir el salaam.

Por ejemplo, un hombre ora la oración de Duhr y no está seguro de si está rezando su tercer o cuarta rak’ah, pero cree que es más probable que sea la tercera. Entonces, debe orar otra rak’a, decir el salaam, y luego realizar la postración del olvido.

Un ejemplo de cuando ninguna de las opciones parece ser la más probable sucede cuando un hombre reza la oración del Duhr y no sabe si es su tercer o cuarta rak’a, y ninguno le parece más probable. En ese caso debe actuar según lo que es seguro, que es la menor cantidad. Debe considerarlo como la tercer rak’a, debe realizar otra rak’ah, hacer la postración del olvido antes de pronunciar el salaam. De este modo queda claro que esto debe realizarse antes del salaam si se ha omitido una parte obligatoria de la oración, o si no se está seguro de cuántos rak’at se han realizado, y ninguna de las dos opciones parecen la más probable. Y debe realizarse después del salaam si se ha agregado algo a la oración, o si no se está seguro pero una de las dos opciones parece ser la más probable.

Vea Maynu’ Fataawa al-Shaij, 14/14-16

Y Allah es Fuente de Fortaleza.

Islam Q

Reglas sobre la oración en momentos en los que no está permitido orar

Question:
Uno de mis amigos, que es muy puntual para ofrecer la oración ha estado ofreciendo esta oración aún cuando el sol está poniéndose. Él opina que la oración durante el amanecer o anochecer no es pecado, y que podría ser tan sólo desaconsejado (makruh). Le dije que ofrecer la oración durante el amanecer o anochecer no está permitido y puede ser pecado. Porque, para distinguirnos de los que no son musulmanes, no tenemos permitido ofrecer esta oración en esos momentos. Por favor, díganme si ofrecer las oraciones durante el amanecer o anochecer es makruh o pecado, y por qué.

Answer:

Alabado sea Allah.

Es recomendado (mustahabb) rezar oraciones voluntarias (naafil) en todo momento, excepto en los momentos en los que la oración no está permitida. Estos momentos se encuentran después de la oración Fayr hasta que el sol se ha elevado a la altura de una lanza; desde el medio día hasta después de que el sol pase su cenit; y desde después de la oración ‘Asr hasta que se ponga el sol. Eso significa que la oración que cada persona realiza por sí sola; una vez que ha orado la oración del ‘Asr se convierte en haraam si reza hasta que el sol se ponga, excepto en casos específicos, cuando no es haraam. Ver pregunta # 306.

La razón por la que esto (la oración durante esos momentos) no está permitida es para evitar cualquier semejanza a los kufaar, que se postran ante el sol cuando sale como saludándolo y para expresar su alegría, y se postran ante él cuando se pone como despidiéndolo. El Profeta (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) estaba interesado en terminar con cosas que pueden llevar al shirk o podría implicar semejanzas con los mushrikin. Con respecto a la prohibición de la oración cuando el sol se encuentra cerca de su cenit, esto es así porque en este momento es cuando el Fuego del Infierno se intensifica, según fue reportado por el Profeta (la paz y las bendiciones desciendan sobre él), por lo tanto debemos evitar orar durante estos momentos.

Resumido de las fatwas del Sheik Ibn ‘Uzaimin, 1/354

Los signos mayores y menores del Día de la Resurrección

Question:
¿Cuáles son los signos mayores y menores del Día de la Resurrección?

Answer:

Alabado sea Allah.

Los signos y portentos del Día de la Resurrección son hechos que sucederán antes de que la Resurrección tenga lugar, e indican que está cerca. Han sido divididos en signos menores y mayores. Los signos menores, en su mayoría, sucederán mucho antes de que la Resurrección comience. Algunos de ellos han ocurrido y terminado –aunque pueden repetirse- algunos de ellos han aparecido y se encuentran en curso, y algunos todavía no han ocurrido, pero sucederán como ha sido dicho por el Profeta veraz (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él).

Los signos mayores son asuntos serios, su aparición indicará que el Día de la Resurrección está muy cerca, y que queda poco tiempo para que el gran Día comience.

Los signos menores de la Hora son muchos, y han sido mencionados en muchos hadices auténticos (sahih). Aquí los nombraré sin citar los respectivos hadices, porque no tenemos suficiente espacio para hacerlo. Daremos las referencias de los libros fidedignos sobre el tema para los que quieran saber más de ello y la evidencia de los signos. Éstos incluyen a al-Qiyaamah al-Sughra del Sheij ‘Umar Sulaymaan al-Ashqar [Este libro está disponible en su versión traducida al español con el título La resurrección menor, publicado por International Islamic Publishing House, Riyadh, Arabia Saudita] y Ashraat al-Saa’ah del Sheij Yusuf al-Waabil.

Los signos menores de la Hora incluyen:

1- El envío del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él.

2- La muerte del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él)

3- La conquista de Jerusalén.

4- La plaga de Amwaas (Emmaus), que es una ciudad en Palestina.

5- Riqueza extendida y ausencia de la necesidad de caridad.

6- La aparición de fitnah (tribulaciones). Entre las tribulaciones en los tiempos antiguos del Islam estuvieron: la muerte de ‘Uzmaan (que Allah esté complacido con él), la batalla del camello y la batalla de Siffin, la aparición de la secta Jawaariy, la batalla de al-Harrah, y la opinión de que el Corán es creado.

7- La aparición de quienes pretenden ser Profetas, como los mentirosos Musaylimah y al-Aswad al-‘Anasi.

8- La aparición del fuego en el Hiyaaz, que ocurrió a mediados del siglo VII DH, en 654 AH. Éste fue un gran fuego que ha sido descrito con detalles por los expertos que vivieron en esa época y por los que vinieron después. Al-Nawawi dijo: “Apareció en nuestra época un fuego en Medina, en el año seiscientos cincuenta y cuatro. Fue un gran fuego en la parte este de Medina, más allá de Harrah, y se supo sobre él en toda Siria y en todos los territorios. Aquellos del pueblo de Medina que estuvieron presentes me hablaron sobre él”.

9- La pérdida de la confianza. Una de las manifestaciones es que las personas confían sus asuntos a gente que no está capacitada.

10- La pérdida del conocimiento y el predominio de la ignorancia, la pérdida de conocimientos ocurrirá con la desaparición de los expertos, como se expresa en el hadiz.

11- La propagación de la zina (adulterio, fornicación)

12- La propagación de la riba (usura, interés)

13- El predominio de los instrumentos musicales.

14- Proliferación de la ingesta de alcohol.

15- Pastores compitiendo por la construcción de edificios altos.

16- Una esclava dando a luz a su dueña, como fue expresado en el hadiz.

17- Grandes matanzas.

18- Gran número de terremotos.

19- Las mujeres vestirán en público con vestimentas insinuantes, como si en realidad estuvieran desnudas.

20- La realización de los sueños de los creyentes.

21- Esparcimiento del falso testimonio y el ocultamiento de los testimonios verdaderos.

22- Gran número de mujeres.

23- La conversión de las tierras de los árabes otra vez en praderas y ríos.

24- El Eufrates se secará y mostrará bajo su cause una montaña de oro.

25- Los animales y los objetos inanimados hablarán a las personas.

26- Los “romanos” aumentarán en cantidad y lucharán contra los musulmanes.

27- La conquista de Constantinopla.

Las señales mayores del advenimiento de la Hora son aquellos que fueron mencionados por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) en el hadiz de Hudhayfah ibn Asid, y son 10 signos: El Dayyaal (anticristo); el descenso de Jesús hijo de María; Ya’yuy y Ma’yuy (Gog y Magog); tres desprendimientos de tierra, uno en el este, uno en el oeste y otro en la Península Arábiga; el humo; la salida del sol por el poniente; la aparición de una Bestia; y el fuego que llevará a las personas a sus lugares de reunión.

Estos signos aparecerán uno detrás del otro, y cuando el primero de estos signos aparezca, los demás llegarán a continuación.

Muslim narró que Hudhayfah ibn Asid al-Ghifaari (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) vino hacia nosotros cuando discutíamos. Dijo: “¿Qué están discutiendo?” Ellos dijeron: “Estábamos hablando sobre la Hora”. Él dijo: “No comenzará antes de que vean diez signos”. Mencionó el humo, el Dayyaal, la Bestia, la salida del sol por el poniente, el descenso de Jesús hijo de María, Ya’yuy y Ma’yuy (Gog y Magog), y tres desprendimientos de tierra, uno en el este, otro en el oeste y uno en la Península Arábiga, y el último es un fuego que saldrá de Yemen y guiará a las personas a sus lugares de reunión”.

No existe un texto sahih que indique el orden en el que ocurrirán estos signos, más bien, el orden de algunos de ellos debe entenderse por el contexto de los textos.

Se le preguntó al Sheij Muhammad al-Saalih al-‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él):

¿Ocurrirán las señales mayores en un orden determinado?

Respondió:

El orden de algunos de las señales es conocido, y en el caso de los demás no se conoce su orden. Entre aquellos de los que se conoce su orden se encuentran el descenso de Jesús hijo de María, y la aparición de Gog y Magog, y el Dayyaal, porque el Dayyaal será enviado y luego descenderá Jesús y lo matará, luego aparecerá Gog y Magog.

Al-Safarini (que Allah tenga piedad de él) enumeró el orden de las señales en su libro de ‘Aqidah, pero el orden de algunos es aceptable mientras que el de otros no. Pero lo que importa es que hay signos más importantes sobre la Hora y que cuando sucedan, la Hora habrá comenzado. Allah ha decretado las señales de la Hora, porque es un evento serio y las personas necesitan saber qué está por suceder.

Maymu’ al-Fataawa (2/pregunta número 137)

Y Allah sabe mejor.

Islam Q&A

Tipos de Tawassul

Question:
He estado discutiendo con algunos musulmanes la razón por la que se usa la “wasila” cuando se le está suplicando a Allah (swt), y me encontré con que hay diferentes opiniones con respecto a si el uso de la “wasila” en duaa es halaal o haraam. ¿Podrían informarme sobre este asunto? Con los términos “usar la wasila” quiero decir: pedir por medio de alguien, por ejemplo: “Te pido (Oh, Allah) me envíes el perdón por medio del Profeta Muhammad (la paz sea sobre él y su hogar)” o por medio de los demás Profetas (la paz descienda sobre ellos), los santos u otros musulmanes piadosos.

Answer:

Alabado sea Allah.

El tawassul y el wasilah son de cuatro clases:

1- El tipo de tawassul sin el cual la fe no está completa, que es tratar de alcanzar a Allah (tawassul) creyendo en Él y en Sus Mensajeros, y obedeciéndolos a Él y a sus Mensajeros. Éste es el significado de la aleya Coránica (interpretación del significado):

“¡Oh, creyentes! Temed a Allah y buscad acercaros a Él; y luchad por Su causa que así tendréis éxito.”

[al-Maa’idah 5:35]

Esto incluye la búsqueda del acercamiento a Allah a través de Sus Nombres y Atributos, o realizando actos de obediencia y adoración por medio de los que uno intenta acercarse a Allah, etc.

2- Buscar un acercamiento a Allah pidiéndole a Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que realice du’a’ por uno durante su vida, y los creyentes pidiéndose unos a otros que realicen du’a’ unos para los otros. Esto es una continuación del primero y está permitido.

3- Buscar un acercamiento a Allah en virtud del estado y en virtud de algunos de los seres creados, como decir: “Oh, Allah, te lo pido en virtud de Tu Profeta”, etc. Esto está permitido por algunos de los ‘ulama’, pero es una opinión da’if (débil). La opinión correcta es la que dice que definitivamente esto es haraam, porque no puede existir el tawassul en du’aa’ excepto en virtud de los Nombres y Atributos de Allah.

4- El Tawassul como ha sido entendido por algunos musulmanes de los últimos tiempos, es el llamado al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y la búsqueda de su ayuda (o la búsqueda de la ayuda de los muertos y los llamados awliya’). Esto es un modo de evasión, porque el llamado o anhelo de alguien que no sea Allah para algo que sólo Allah puede hacer, es una forma de adoración, y adorar a alguien o algo que no sea Allah es idolatría.

Y Allah sabe mejor..

Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid

Sobre las cejas

En el Nombre de Allah el Misericordioso el Compasivo



Lo que dicen los sabios acerca de la depilación de las cejas y sobre aquellas mujeres que sus cejas son muy pobladas y gruesas.


Pregunta:

1- ¿Es licito depilarse las cejas?

2- ¿Cuál es el veredicto islámico sobre la utilización de uñas largas y pintadas Teniendo en cuenta que realizo la ablución antes de colocarme el esmalte, y lo retiro 24 horas después?

Respuestas:

1- Está prohibido depilarse o recortarse las cejas. Se registra en un hadiz donde el Profeta, maldijo a las que se depilan las cejas, y a las que realizan este trabajo (An namisat y Mutanamisat)

2- Abandonar el corte de las uñas es un acto contrario a la Sunnah, donde se aconseja cortarse las uñas cada cuarenta días como máximo. Ya que mantenerlas largas es una característica de los animales, y una imitación de las costumbres paganas.

El Profeta dijo: “La fitrah (inclinación natural innata del ser humano) son cinco: La circuncisión, afeitarse el pubis, recortarse los bigotes, depilarse las axilas y recortarse las uñas”

El Hadiz relatado por Anas dice: “El Mensajero de Allah nos dijo que el tiempo para recortarse los bigotes, recortarse las uñas, depilarse las axilas y afeitarse el pubis; que no debe superar las cuarenta noches”

Con respecto al esmalte de uñas, es preferible no utilizarlo ya que impide la llegada del agua a las uñas durante la ablución. O, al menos, deberías quitar el esmalte de las uñas cuando te dispongas a realizar la ablución.

Shejj Ibn Baz.


Pregunta

¿Está permitido las cejas, si su aspecto es desagradable?

Respuesta: Existen dos posibilidades:

La primera: que la eliminación sea a través de la depilación, en cuyo caso está prohibido, ya que el mensajero de Allah invocó la maldición sobre las mujeres que depilaban sus cejas.
La segunda: que la eliminación sea recortándolas, en cuyo caso existen varias opiniones de los sabios al respecto, aunque es preferible para la mujer evitarlo.

Sin embargo, si la mujer experimenta la aparición de vello en lugares inhabituales de la cara, como bigote o pelo en las mejillas, en este caso no existe ningún inconveniente en eliminarlo, porque afecta a la mujer en su aspecto exterior y en su ánimo.

Con respecto a las cejas, lo habitual es abandonarlas según su aspecto original y no eliminarlas, por que no se supone su aspecto como un defecto.

Shejj Ibn Uzaimin


Pregunta: ¿Puede la mujer depilar sus cejas? ¿Ya que estas son anchas y asemejan celas masculinas.

Respuesta: El Mensajero Muhammad que la paz y las bendiciones de Allah sean con el prohibió la depilación de las cejas, por que implica cambiar el aspecto que Allah dio al ser humano. Las cejas tienen la misión de proteger los ojos.

Shejj Ibn Yibrin.


Christian Zebib
Universidad Islámica de Medinah Facultad de Dawah
Christianzebib@hotmail.com