samedi 27 juin 2009

samedi 20 juin 2009

El pudor,su influencia y virtud (2)







Segunda Jutbah:


Alabado sea Allah por Sus infinitas gracias. Atestiguo que no hay otra divinidad excepto Allah, Único, sin copartícipes, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, que la paz y las bendiciones sean con él, con su familia y sus compañeros.



A través del pudor se logra el rango de los elegidos, de los Profetas y veraces, quienes iluminaron el camino de los nobles con su pudor.

El Profeta Yusuf (que la paz sea con él) fue sincero con el administrador de los bienes de Egipto, quien lo había alojado en su hogar, cuando la esposa de éste lo invitó a cometer un mal, tras cerrar las puertas y decirle que fuese hacia ella, se contuvo por la vergüenza y certeza que tenía de que Allah siempre lo estaba observando y le respondió:
¡Que Allah me proteja! Por cierto que mi amo, el administrador, me honró en una buena morada. Debes saber que los inicuos no tendrán éxito”.
Allah elevó su rango en este mundo debido a su pudor y lo nombraron encargado del tesoro de Egipto y un Profeta sincero.

Allah también elevó el rango de la virgen María (que la paz sea con ella) al mantener su castidad haciendo que su embarazo y parto fuesen un signo de la grandiosidad del Señor del universo y un motivo de reflexión para la posteridad.

Dice en el Sagrado Corán: “
A la María virgen le insuflamos de Nuestro espíritu e hicimos de ella y de su hijo un signo (de Nuestra grandiosidad) para los mundos” y dice: “Y también a María, hija de ‘Imrán, quien preservó su castidad; infundimos en ella [a través del Ángel Gabriel] Nuestro Espíritu. Ella creyó en la veracidad de las Palabras [de Allah] y en Su Libro, y se contó entre las devotas” (66:12).

Alcanzó con su pudor y castidad un rango de nobleza muy elevado.

El sello de los Profetas y Mensajeros, Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), alcanzó el grado de nobleza y la complacencia divina a través de su gran pudor. Sus compañeros decían que era sumamente pudoroso.

Cuando se pierde el pudor la persona queda a merced de sus instintos y se inclina a los placeres prohibidos.

Satanás le alimenta sus deseos hasta hacerle caer en pecados, debilitar su pudor y hacerle perder completamente la religiosidad, ya que llega a considerar a la religión como un impedimento para satisfacer sus pasiones.

Satanás procura que el siervo pierda el pudor para que así pierda la comprensión del Islam y transite por caminos equivocados. En vez de ser un ejemplo de una persona de bien para los no musulmanes, se transforma en un mal ejemplo que invita a abandonar la buena moral.
Éste es uno de los motivos por los que los no musulmanes no se interesan por el Islam, ya que ven a quienes se dicen buenos musulmanes desobedeciendo a Allah y cometiendo atrocidades.

Salmán al Farisi (que Allah esté complacido con él) dijo: “
Cuando Allah quiere destruir a un siervo le quita el pudor”.

Le rogamos al Altísimo que nos agracie con el pudor y que proteja con Su infinita misericordia a nuestras esposas e hijos.

El Pudor, su influencia y virtud (1)


Tomado del Grupo MSN: IslamMonterrey Asuntos Femeninos




Traducción de la jutbah del viernes 24 de Yumada Al Ula de 1426 h.

acorde al viernes 1 de Julio de 2005 ccirf bs as.






Alabado sea Allah Creador del universo. Atestiguo que no hay otra divinidad excepto Allah, Único, sin asociados, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, que la paz y las bendiciones sean con él, con su familia y compañeros.



Temed a Allah y procurad incorporar el pudor ya que es una de las cualidades de los Profetas y de los siervos de Allah y una de las obras que surge a partir de la fe sincera y que acercan al Creador como lo confirmase nuestro amado Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) diciendo:

La fe está conformada por más de setenta partes. Su parte más elevada es: No hay otra divinidad excepto Dios y su parte más baja es quitar algo perjudicial del camino. El pudor es parte de la fe”.

El pudor es una cualidad loable que protege a la persona de realizar obras fuera de lugar y lo impulsa siempre hacia el bien.

Si una persona guarda silencio ante un acto reprochable por pudor, esto no es tal sino una falta de fe que lo está llevando a dejar de lado un deber establecido por Allah, en cambio si reprueba el pecado cometido frente suyo con sabiduría y buena exhortación, de esa manera se considera una forma de buscar corregir la falta y la verdadera vergüenza ante Allah.

El Imam Ibn Al Qaiim (que Allah lo guarde en Su misericordia) dijo:



At Tirmidhi transmitió un hadiz del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quien dijo:

Sentid vergüenza ante Allah”. Le dijeron: Nosotros nos avergonzamos ante Allah. Les dijo el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “No es como pensáis. Avergonzarse verdaderamente ante Allah implica cuidar la cabeza y lo que piensa, el estómago y lo que se ingiere, recordar la muerte y los sucesos que le siguen, procurar alcanzar la Otra Vida abandonando los encantos mundanales. Aquel que actúe así, estará sintiendo verdaderamente vergüenza de Allah”.

Si reflexionamos en las palabras del Profeta( que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) veremos que el mal uso de la cabeza implica cuatro peligros y el peor de ellos es el mal uso de la razón ya que sin él se siguen las pasiones, los pensamientos corruptos y se va en contra de la religión.

Otro peligro es la vista, por lo que se debe cuidarla de no dirigirla a lo ilícito. Se debe cuidar el oído y no escuchar cosas prohibidas y cuidar la lengua para no proferir palabras que disgustan al Creador, como mentiras, hablar mal del ausente, calumniar y prestar falsos testimonios.

Todo aquel que se cuide de estos cuatro peligros se puede considerar una persona pudorosa.

La segunda señal del verdadero pudor es cuidar el estómago y cuanto se ingiere, es decir, comenzando por tener cuidado de cómo se obtiene el dinero, que no sea a través de la usura, de sobornos, de los bienes de los huérfanos ni de las viudas.

También debe cuidarse el siervo de no ingerir alimentos ilícitos como animales que no hayan sido sacrificados y carne de cerdo; uno debe abstenerse de beber bebidas alcohólicas y consumir embriagantes, si lo evita se contará entre los pudorosos.

La tercera señal del verdadero pudor es recordar la muerte y prepararse para ella con rectitud, obras piadosas, arrepentimiento y pedido de perdón al Altísimo.

La cuarta señal del pudor es trabajar para la Otra Vida y dedicar las cosas buenas de este mundo para realizar obras que beneficiarán tras la muerte, como ayudar a los pobres y necesitados, no dejarse absorber por los asuntos mundanos al punto de olvidar la Otra Vida.
Aquel cuyo objetivo sea triunfar en la Otra Vida se considera una persona verdaderamente pudorosa.

Cuando el creyente en Allah adquiere la virtud del pudor, anhela que Allah acepte sus obras, y que acepte sus ruegos, Allah lo acepta con Su infinita generosidad, pues Él es el Pudoroso y se avergüenza si no responde la súplica de Su siervo cuando éste eleva sus manos para rogarle.

Aquel que pierde la vergüenza y el pudor malogra absolutamente toda su dignidad humana y cae en la ira de Allah, se predispone para corromper su naturaleza, moral y descuidar los principios de la religión. Dejan de lado los preceptos del Islam y dicen ser musulmanes, amantes del Corán y de la Sunnah.

Avergonzaos ante Allah verdaderamente, adoptad la virtud del pudor en todos vuestros actos, costumbres y relaciones con los demás, de esta manera perfeccionaréis esta vida y triunfaréis en la Otra.

Allah dice:

El pudor proviene de la vida, es decir que según la vida que tenga el corazón, será la fortaleza del pudor, y la falta de pudor estaría indicando la muerte del corazón y del alma. El pudor es una virtud que lleva a abstenerse de las cosas feas e impide descuidar los derechos del Creador. La vergüenza es entre el siervo y su Señor, Todopoderoso, la cual implica que sienta vergüenza de que Él lo vea cometer faltas, y la vergüenza de la gente.
Que Allah nos bendiga a través del Sagrado Corán y de las enseñanzas del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

“Ciertamente la religión de todos vosotros es una sola, y Yo soy vuestro Señor; obedecedme, pues. Pero a pesar de ello, [los hombres] se dividieron formando diferentes religiones, y cada grupo se contenta con su creencia. Déjalos [¡Oh, Muhammad! a los incrédulos] en su error por un tiempo [hasta que les llegue su hora]. ¿Acaso piensan que las riquezas y los hijos que les concedimos. Son una anticipación [e indicio de que recibirán] de Nuestras gracias [en esta vida y la futura]?
Todo lo contrario, pero no se percatan de ello. Ciertamente aquellos que [además de obrar correctamente] temen a su Señor, creen en Sus signos, no Le atribuyen copartícipes, dan en caridad parte de lo que se les ha concedido, y aún así sienten temor en sus corazones porque saben que comparecerán ante su Señor.
Son quienes se apresuran en realizar obras de bien, y son los primeros en hacerlas. No exigimos a nadie por encima de sus posibilidades, y [sabed que] tenemos un Libro que dice la verdad [en el que se encuentran registradas todas las obras de Nuestros siervos], y nadie será oprimido”

(23:57-62).

¡Que hermosa vida llevaron los primeros musulmanes virtuosos! Realizaron obras piadosas, se apartaron del pecado y se embellecieron con el temor de Allah y el pudor.

6 Reglas para conocer la verdadera religión




Fuente: http://verdaderoislam.blogspot.com/

1.- Fíjate en su nombre

· Cristiana nombrada así por Jesús - Cristo.

· Judaísmo de la tribu de Judá.

Ups! en la Biblia no podemos encontrar un mandato de Dios que dijera que Su religión se tendría que llamar Cristianismo o Judaísmo!

· El Budismo fue denominado también por el nombre de Gutama Buda

· Confucionismo fue llamado de esta manera por su fundador Confucio.

· El Marxismo obtuvo su nombre de Karl Marx,

· Hinduismo de los Hindus.

· Islam (sometimiento a la voluntad de Dios)

Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión”. (Corán 5:3)

2.- Que la religión provenga de Dios, revelada a través de un ángel a uno de Sus Mensajeros para que éstos a su vez la transmitan a la humanidad.

· ¿Y el Budismo, Confucionismo, Marxismo, Hinduísmo?

3.- Que la religión convoque a adorar solamente a Dios; debe prohibir el politeísmo en cualquier forma y todo lo que pueda conducir a él.

· Adiós a las supersticiones, amuletos, adoración de estatuas, brujería, pedirle a la Santa muerte, a los santos, a los ángeles y a los Profetas.

4.- Su principio siempre ha sido el mismo y todos los Profetas la practicaban.

· Adán adoraba a Dios, así como Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad –la paz sea con todos ellos- ¿Pero porqué no mencionaron que se adorara a la Trinidad?

5.- No debe contradecirse.

· Leeré el artículo:101 Contradicciones de la Biblia.

6.- Sus fieles se adhieren a ella y sus eruditos es muy difícil que la abandonen

vendredi 19 juin 2009

Te sientes confundido? ...Indeciso?





Sigue esta receta que está comprobada para el éxito ¡Funciona todo el tiempo!

Es habitual que en nuestros asuntos cotidianos los musulmanes nos enfrentemos a situaciones que requieran de nuestra decisión. Algunas veces éstas vienen acompañadas por la ansiedad, un pensamiento constantemente, y la preocupación, antes de que uno sea capaz de decidirse por una u otra opción.

Es por este tipo de situaciones que el Profeta Muhammad (saws) recomendó a las personas a realizar una oración voluntaria el cual les permitirá buscar la guía de Allah (SWT), Quien es El que mejor decide, para tomar la decisión más apropiada respecto a algún asunto en particular.

En árabe a esta oración se la conoce como Salatul Istikhara, y su importancia es tal que el Profeta Muhammad (saws) solía enseñarla a sus compañeros de la misma manera que enseñaba los versos del Corán.

Jabir -r.a.- quien era uno de los compañeros del Profeta Muhammad (saws), narró:

"El Mensajero de Allah (saws) solía enseñarnos el Istikhara en todos los asuntos, igual que nos enseñaba una Sura (versículo) del Corán. Él solía decir: Si alguno de vosotros tiene un asunto importante que dilucidar, que haga dos rakas (unidades) voluntarios, que no sean de las obligatorias, a cualquier hora del día o de la noche y luego suplicad:

Allahumma inní astakhíruka bi-ilmik, wa astaqdiruka bi-qudratik, wa asaluka min fadlika al-adhím, fa-innaka taqdir wa la aqdir, wa taalamu wa la aalam, wa Anta allámul-quiúb. Allahumma in kunta taalamu anna hadhal-amra
(aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía)
khairun li fi Diní wa maashí wa áqibati amrí, faqdurhu li wa iassirhu li, zumma bárik li fíhi. Wa in kunta taalamu anna hadha al-amra
(aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía)
sharrun li fi Diní wa maashí wa áqibati amrí, fasrifhu anní wasrifní anhu, waqdur li al-khaira haizu kana, zumma arddini bihi.

Oh Allah! Te pido que escojas lo mejor para mí, por Tu conocimiento de ello. Y por Tu poder te pido que me capacites para la elección. Y así te pido de Tu inmenso favor. Porque Tú puedes y yo no puedo. Tú sabes y yo no sé. Y Tú eres el conocedor de todo lo oculto. Oh Allah! Si sabes que este asunto (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) es bueno para mí, tanto en mi religión como en mi vida y su objetivo final es sano, decrétalo para mí y facilítamelo. Después, bendíceme en él. Y si sabes que este asunto (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) es malo para mí, tanto en mi religión como en mi vida y su objetivo final no es sano, apártalo de mí y apártame de él. Y decreta el bien para mí dondequiera que esté. Después, déjame satisfecho con el asunto decretado.

Habiendo solicitado la guía de Allah como lo antecedido, entonces la persona prosigue sus asuntos cotidianos y espera por la debida respuesta de Allah.

Ésta se pude manifestar en la persona mediante la seguridad o más indecisión que se sienta en el corazón respecto al asunto.

Así que cuando sientas en tu corazón una sensación de vigor, optimismo o confianza respecto al asunto en cuestión, debes interpretar esto como una respuesta positiva de Allah (SWT) y en adelante se debería proceder consecuentemente con el asunto en cuestión.

Por otro lado, si lo contrario es verdadero y tus sensaciones de duda preocupaciones no se han aclarado, entonces deberías evitar el asunto en cuestión como si este significase malas consecuencias.

Allah (SWT) dice: "... es posible que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que sea n mal. Sólo Allah sabe y vosotros no sabéis." (Corán 2:216)

De hecho la esencia de esta oración es probar la confianza que uno tiene en Allah, por lo tanto, la necesidad de atenerse a la guía de Allah aun si esto significase continuar o abandonar el asunto en cuestión. Allah dice también:

"...y el que pone su confianza en Allah, Allah le es suficiente. Es cierto que la voluntad de Allah siempre se realiza y Allah le ha dado a cada cosa una justa medida." (Corán 65:3)

The Islamic Bulletin
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Los beneficios de mencionar a Allah (Dhikr)





Assalam alaikum warahmat Allah wabarakatuh Fuente: http://www.islamweb.net/

1. Expulsa, denigra y humilla a Satán.
2. Complace a Al-lah, Alabado Sea.
3. Hace que se vayan los temores y angustias del corazón.
4. Llena al corazón con alegría y felicidad.

5. Da fuerza y energía al cuerpo y al corazón.

6. Ilumina el corazón y el rostro.

7. Es una manera de obtener la Provisión de Al-lah.

8. Dota a la persona que lo practica con nobleza, gozo y luz.
9. Lleva a que la persona sea amada por Al-lah, lo cual es la verdadera esencia del Islam y la piedra fundamental de la felicidad y la salvación. Aquel que se esfuerza para alcanzar el amor de Al-lah debe ser constante en mencionarle y recordarle.

10. Crea un estado de conciencia de Al-lah, al punto que el creyente alcanza el estado de Ihsan (perfección de la fe); y una vez que esto sea alcanzado, adorará a Al-lah como si lo viera.

11. Lleva a la penitencia y al arrepentimiento. Cuando el musulmán se vuelve hacia Al-lah mencionándolo continuamente, su corazón está predispuesto a arrepentirse en cualquier situación. Consecuentemente, Al-lah, el Exaltado, será su puerto seguro, su refugio y el Único a quien recurrirá en caso de peligro o aflicciones.
12. Hace que el siervo se acerque más a su Señor. Mientras más mencione y recuerde el siervo a Al-lah, más cerca estará de Él; y mientras menos atención preste a mencionarle, más lejos de Él estará.

13. Hace que Al-lah mencione a su siervo, tal y como Dice (lo que se interpreta en español): {
Recordadme pues, que Yo os recordaré...}] [Corán 2: 152
14. A pesar de su grandiosidad, si mencionar a Al-lah no tuviese más beneficio que éste, sería virtud y honor suficiente. Al-lah Dice en un hadiz Qudsi: “
Y si él (mi siervo) Me menciona en privado, Yo lo Mencionare en privado; y si Me menciona en público, Yo lo Mencionaré ante el mejor de los públicos”. [Al Bujari y Muslim]
15. Le da vida al corazón. El Imam Ibn Al Qaiem, que Al-lah le Dé Su perdón, dijo: “Escuché al Imam Ibn Taimiah, que Al-lah le Dé Su perdón, decir: `La importancia de mencionar a Al-lah para el corazón, es como la importancia que tiene el agua para el pez. ¿Qué pasaría con un pez si abandonase el agua’?”
16. Es el sustento del corazón y el alma; ser negligente con él o abandonarlo, sería igual a privar al cuerpo de lo que lo nutre.
El Imam Ibn Al Qaiem, que Al-lah le Dé Su perdón, dijo: “En una ocasión recé la oración del Fayer con el Imam Ibn Taimiah, que Al-lah le Dé Su perdón; y después de finalizarla, se mantuvo en su lugar hasta cerca de la media mañana, luego se dirigió a mí diciendo: ‘Esta es mi nutrición diaria, si no la recibo perderé toda mi energía’”.
17. Las obras virtuosas borran los pecados, y mencionar a Al-lah es una de las obras más grandiosas; Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {…
pues las buenas obras borran las malas…} [Corán 11:114]
18. Salva al siervo del castigo de Al-lah. El Mensajero, sallallahu 'alayhi wa sallam, dijo: “
No hay nada que pueda rescatar al siervo del castigo de Al-lah más que recordarlo y mencionarlo”. [Ahmad]
19. Trae como consecuencia el descenso de la misericordia y la tranquilidad, y la compañía de los Ángeles. El Mensajero, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “
Siempre que un grupo de personas se reúne en una de las casas de Al-lah, recitando el Libro de Al-lah para aprenderlo o enseñarlo, la misericordia y la tranquilidad los envuelven, y los Ángeles se agrupan alrededor suyo, y Al-lah los mencionará en la presencia de aquellos cercanos a Él”. [Muslim]
20. Ocupa a la lengua en algo beneficioso apartándola del chisme, la difamación, la mentira y el lenguaje soez. El siervo tiene necesidad de hablar y lo hará; y si lo que dice no es alguna forma de recuerdo o mención de Al-lah, entonces estará, por lo general, total o parcialmente, hablando cosas prohibidas. Por lo tanto, la mejor manera de protegernos es ocupar la lengua en el recuerdo de Al-lah.
21. Protege al siervo de las lamentaciones y el dolor en el Día de la Resurrección. Abu Hurayrah, que Al-lah Esté complacido con él, relató que el Apóstol de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “
Cuando un grupo de personas asiste a una reunión donde no se menciona a Al-lah, el Exaltado, ni suplican para exaltar el rango de su Profeta, esa reunión será causa de lamentación y dolor para ellos. Si Al-lah así lo Desea, los Castigará (por ello); y si así lo Desea, los Perdonará”.[At-Tirmidhi]
22. Cuando se realiza en privado y es acompañado con llanto, hace que la persona se haga merecedora de la Sombra del Trono de Al-lah en el Día del Mayor Calor, el Día de la Resurrección, cuando todas las demás personas estarán sufriendo del intenso calor.
El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo, acerca de los siete tipos de personas que serán cobijados bajo la Sombra del Trono de Al-lah: “Existen siete (tipos) de personas a quienes Al-lah cobijará bajo Su Trono cuando no haya más sombra que la que Él provea …”[Al Bujari y Muslim]; y entre ellos, él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, mencionó: “…Y la persona que recuerda a Al-lah en soledad, al punto que sus ojos se llenan de lágrimas

mercredi 10 juin 2009

Muslima Kit

Muslima Kit

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

Assalam alaikum warahmat Allah wabarakatuh,

Esperamos que con la Gracia del Misericordioso se encuentren bien herman@s que nos leen.

Por medio de estas palabras queremos hacerles la atenta invitación para fortalecer nuestra hermandad y unir nuestros corazones.

“Muslima Kit” es un proyecto donde los herman@s pueden regalar a las nuevas musulmanas un paquete básico del Islam que contiene:

  • Un Hiyab (velo).
  • Ropa de Salat.
  • Alfombra de Salat.
  • Dos Siwak.
  • y dos cds de Quran.

Para pedir el Kit podrían escribirnos al correo siguiente: muslimakit@musulmanas.org

Pidamos a Allah swt permitirnos llevar a cabo este proyecto con la mejor de las intenciones. Amin!