He visto pecados matar los corazones
y la humillación viene con su continuidad.
El abandono del pecado da vida al corazón
Y la prevención del alma es mejor para ella.
mercredi 30 septembre 2009
10 Causas Que Borran El Castigo Por Un Pecado
Imam Ibn Taymiyyah rahimaholah
Majmoo` al-Fatawa 1:45, 7:487
Translated by Islaam.com
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman al Andalussia
Sheikh al Islam Ibn Taymia rahimaholah , dijo:
El castigo de un pecado cometido por un creyente es eliminado de 10 maneras:
1.- El se arrepiente hacia ALLAH ( taubah), luego ALLAH acepta su arrepentimiento, puesto que el que se arrepiente de su pecado es como aquel que no peco.
2.- El busca el perdón de ALLAH ( istighfar), entonces ALLAH le perdona.
3.- El hace buenas acciones que borran su pecado puesto que los buenos actos borran los malos.
4.- Sus hermanos creyentes oran para él o buscan el perdón por sus pecados durante su vida o muerte.
5.- O ellos ( piden a ALLAH) que le grante sobre el como regalo de la recompense por sus hechos, con los que ALLAH le beneficia.
6.- Su Profeta Muhammad, sallallahu `alayhi wa sallam, intercede por él.
7.- Allah lo pone a prueba con dificultades en este mundo que sirven de expiacion por su pecado.
8.- Allah lo pone a prueba en al-Barzakh (la vida intermedia en la tumba, entre la muerte y el Dia del Juicio) que expia sus pecados.
9.- ALLAH lo prueba en las varias etapas del Día del Juicio que expía sus pecados.
10.- O el Más Misericordioso de los que tienen misericordia tiene misericordia de él.
Ramadán se acabó ¡No perdáis esas costumbres!
Vosotros que habéis retomado contacto con la lectura del Corán durante el mes del Ramadán, no perdáis esa costumbre, porque quién pretende querer a Allah subhanu ua taala, tendrá que querer a Su palabra : el Corán.
¿Podemos imaginar un sólo momento la existencia de una persona que pretende ser musulmana y cuya relación con el Corán se limita a un fragmento mínimo que recita en sus oraciones?
¿Podemos imaginarnos un sólo instante a une persona que se dice musulmana y no lee diariamente el Corán, ni siquiera algunos versículos o bien un Hizb ,su mitad, su cuarto o su octavo?
¿Una vez terminado el bendito mes, dejaremos nuestro Ejemplar del Corán plegado en un rincón olvidado de nuestra biblioteca como un ornamento ,en la espera del próximo Ramadán?
¡Quiera Allah que no hagamos algo semejante!
Vosotros que habéis rezado los tarawih, y los que os habéis esforzado para rezar las oraciones voluntarias de la noche (tahayud) , ¿vais a dejar esa hermosa práctica, esa bella experiencia, esos momentos intensos de acercamiento a Allah subhanu ua taala, momentos de purificación ,de lágrimas derrumbadas en las profundidades de la noche, de la emoción vivida invocando a Allah azzawayal con vuestras manos tendidas implorando su Misericordia , Su Ayuda, Su Protección?
Hemos de reanudar con esos momentos de oración, de invocación a Allah (oraciones voluntarias nocturnas) por lo menos una vez por semana, una vez cada 15 días o bien una vez al mes !
Si no puedes pasar 3 o 4 horas rezando y leyendo el Corán por la noche o antes del alba, pasa al menos una hora, una media hora o unos minutos!
Vosotros que habéis ayunado durante el Mes del Ramadán, no perdáis esa costumbre del ayuno y no os perdáis Su Recompensa .
El Profeta que la paz y las bendiciones de Allah sean con él exhorta los musulmanes a ayunar 6 días (consecutivos o salteados) del mes de Shawal.
Recomienda también ayunar 3 días de cada mes (13,14,15 de cada mes lunar, llamados días blancos) o dos días por semana(lunes y jueves).
El ayuno es una excelente escuela de paciencia, de perseverancia y de tolerancia.
Vosotros que habéis sido generosos durante ese bendito mes!
Sabed que la limosna limpia los pecados, aleja el castigo de Allah azzawayal -con su permiso-, purifica nuestros bienes , introduce en el corazón de los necesitados y los pobres ese rayo de esperanza y refuerza los lazos de la comunidad.
Sed generosos después del Ramadán porque necesitamos purificarnos y porque nuestros hermanos y hermanas nos necesitan.
Que Allah subhanu ua taala acepte nuestras obras y nos de la fe y la paciencia necesarias para que cada día sea un testigo en nuestro favor y no en nuestra contra amin
Tomado de: www.sajidine.com
Gracias al hermano Jihad por su colaboración
lundi 28 septembre 2009
La importancia de las acciones voluntarias (Nawafil)
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Lo primero por lo que una persona deberá rendir cuentas el Día de la Resurrección será su salaah (plegaria). Nuestro Señor, alabado y glorificado sea, le dirá a Sus ángeles – aunque Él sabe mejor- "Miren la salaah de Mi esclavo, si está completa o no". Si es perfecta, será registrada como perfecta, si le falta algo, Él dirá: "Miren si Mi siervo hizo alguna plegaria voluntaria (nafil)". Si hay plegarias voluntarias, Allah dirá, "Completen las acciones obligatorias de Mi esclavo con sus acciones voluntarias" . Entonces todas sus acciones serán tratadas del mismo modo". (Narrado por Abu Dawud).
Causas que hacen obligatorio el ghusl (la abluión mayor)
¿Cuáles son las condiciones que hacen obligatorio el ghusl?
¿Sólo hay que hacerlo después de tener alguna emisión seminal?
Alabado sea Allah.
Las causas que obligan a realizar el ghusl son las siguientes:
1. Emisión de semen, puesto que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Lo que te exige agua (ghusl) es cuando ves agua (es decir, semen) salir de tu cuerpo". (Reportado por Muslim, 1/269).
2. El contacto entre los genitales, ya que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Si una parte entra en otra parte (según otro reporte: Si una parte toca la otra parte), entonces es obligatorio realizar el ghusl". (Reportado por Ahmad y Muslim, 526). Este ghusl es obligatorio ya sea que haya emisión de semen o no. "Tocar" se refiere aquí a cuando la punta del pene penetra en la vagina, no al mero roce.
3. La menstruación y nifaas (sangre post-parto), porque dice Allah (interpretació n del significado) : ". . . y cuando se hayan purificado hacedlo como Allah os ha permitido [por la vía natural]. . ." [al-Baqarah 2:222]; y porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le dijo a Fatima bint Hubaysh, que Allah esté complacido con ella: "Cuando te comience el período, deja de orar, y cuando termine, realiza el ghusl y luego comienza a orar nuevamente". (Reportado por al-Bujari, Fath, 309).
4. Muerte: Los muertos – a excepción de los mártires caídos en batalla – deben ser lavados (ghusl), porque cuando su hija Zaynab murió, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Lávenla con agua tres o cuatro veces, o tantas veces como consideren necesario" (Reportado por al-Bujari, al-Fath, 1175); y cuando un hombre estaba en estado de ihraam y murió a causa de que su animal, dijo: "Lávenlo con agua y hojas de loto y envuélvanlo en sus dos túnicas, pero no lo perfumen ni cubran su cabeza, pues será resucitado el Día de la Resurrección pronunciando la Talbiyah". (Reportado por al-Bujari, Fath, 1186).
Hay otros tipos de ghusl con respecto a los cuales los estudiosos diferían en cuanto a su obligación, como realizar el ghusl los viernes o a si una persona que se convierte al Islam debe realizar el ghusl al ingresar a la Fe.
Y también están aquellos tipos de ghusl que no son obligatorios, pero sí recomendados, como ser: Ghusl en alguno de los Eids; ghusl después de lavar un cadáver; ghusl al entrar al estado de ihraam o a Makkah; ghusl para la mujer que sufre de istihaadah (sangrado no menstrual irregular - metrorragia) antes de cada oración; ghusl después de haber estado inconsciente; y ghusl después de sepultar un mushrik. (Tamaam al-Minnah por al-Albaani, pág. 120).
Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A
http://islamqa. com/es/ref/ 49675
Fundamentos Islámicos Para Un Matrimonio Feliz
Traducción: Fundación Cultural Educacional Islámica de Chile
Publicación: Nurelislam
En el nombre de Allah, El Clemente, El Misericordioso.
La Fe
El más básico y fundamental atributo de un matrimonio musulmán es la unión de la pareja por una misma fe.
Debido a que el Islam es esencialmente un modo de vivir, y no solamente una práctica religiosa restringida a una adoración semanal, el matrimonio constituye una parte importante de la vida de todo musulmán. La existencia de un sistema de creencias y valores compartidos por la pareja, facilita la comunicación de una manera que no podría obtenerse del matrimonio entre personas de diferentes creencias. Es muy recomendado que las relaciones amorosas estén profundamente iluminadas por la Fe.
Como dijo el Profeta Muhammad (sallallahu "alaihi wasallam): "Cuando el marido da de comer a su esposa, obtendrá la recompensa por esta acción y Allah Ta'ala incrementará la unión entre ellos. Así, cuando ambos se aman uno a otro sólo para complacer a Allah Ta'ala, lo que hacen en verdad es acrecentar su Fe".
El Perdón
Cuando el Profeta Muhammad (sallallahu 'alaihi wasallam) preguntó a sus compañeros: "Desearían que Allah Ta'ala les perdonara?" Ellos contestaron que por supuesto desearían eso, él (sallallahu 'alaihi wasallam) respondió: "Entonces perdónense unos a otros."
Uno de los principales factores para tener un matrimonio feliz es que los esposos sean capaces de perdonarse, que no guarden rencores o resentimientos el uno hacia el otro. Es natural que cuando vivimos con alguien, surjan situaciones que nos lleven a decir o a hacer cosas que hieren a nuestra esposa o esposo. El desafío está en no cometer tales acciones, no culparse y dejar atrás lo pasado. Para conseguir esto, debemos renunciar a nuestro orgullo, saber pedir perdón y saber también perdonar.
Si nosotros queremos ser perdonados por Allah Ta'ala entonces debemos aprender a perdonar.
El Olvido
Si estamos constantemente recordando a nuestra esposa o esposo por todas aquellas veces en que nos hirieron o nos causaron algún disgusto, significa que no hemos perdonado realmente. Las cosas que ocurrieron en el pasado deben ser dejadas atrás y no volver a ser utilizadas como argumentos en nuevas disputas. Las parejas que caen constantemente en estas prácticas, suelen terminar transformándolas en un hábito y se vuelven víctimas de su propio egoísmo e incapaces de liberarse de él.
La Paciencia
As-sabr (la paciencia) es el instrumento más valioso para mantener una vida equilibrada y buena. Ser pacientes y bondadosos nos sitúa en un estado del alma y del espíritu que nos hace aproximarnos más hacia Allah Ta'ala a través del Tawakkul (encomendarnos a Allah) y la confianza que depositamos en Él. La paciencia constituye un mecanismo interno que nos da el poder para hacer frente a las dificultades de la vida. Como Allah Ta'ala ha dicho en la Surah Al-'Asr: "Por el Tiempo. Ciertamente la humanidad está en la perdición. Excepto aquellos que creen, que obran el bien y que se recomiendan mutuamente la verdad y la paciencia".
La Flexibilidad
Muchas parejas se tornan infelices debido a que no son capaces de ceder un poco. No debemos esperar que nuestra esposa o esposo sea una extensión de nosotros. Son especiales, con sus personalidades, gustos y cosas que no les agradan. Debemos respetar el derecho que tienen de ser ellos mismos en tanto esto no comprometa su religión. Ser inflexibles e incapaces de adecuar nuestras diferencias individuales conduce a una atmósfera hogareña tensa y muy estresante.
La Amistad
Este aspecto del matrimonio posee tres elementos:
Lo primero es desarrollar una amistad con nuestro cónyuge. La relación basada en la amistad está mejor capacitada para resistir las presiones externas.
Nosotros honramos, confiamos, respetamos y cuidamos a nuestros amigos, a pesar de nuestras diferencias. Son estos aspectos de la amistad los que debemos traer a nuestro matrimonio.
Desafortunadamente, el único aspecto que la gente piensa en llevar a su matrimonio es el de la camaradería, actitud que resulta muy poco conveniente. La Shariah (ley islámica) ha ubicado al marido en un rol de liderazgo dentro de la familia, y esto requiere de una cierta compostura que no podría ser mantenida si los esposos se consideran el uno al otro como camaradas.
Esto no debe ser entendido como que el marido es un dictador sino más bien como un pastor que es responsable de un rebaño. Esta es una posición de gran responsabilidad y conlleva una enorme carga sobre el marido. Más aún, los niños deben ver a sus padres como amigos, pero no como camaradas o socios, ya que este hecho fomenta la falta de respeto.
Un segundo aspecto de la amistad es tener relaciones amistosas con los parientes políticos. Cuando las parejas rivalizan acerca de cuales parientes son los más importantes, entonces se genera una constante fuente de sufrimiento. Mucho tiempo valioso es desperdiciado tratando de convencerse uno al otro acerca de quienes son los parientes más importantes. Es mucho mejor si nosotros aceptamos que nuestro esposo o esposa no se va a enamorar de nuestra parentela de la noche a la mañana solamente porque nosotros deseamos que así sea. En tanto mantengamos relaciones amistosas, cordiales y de respeto mutuo no se hará necesario forzar más este asunto.
El tercer aspecto o elemento es el de nuestro círculo de amigos. No hay problema en que los esposos tengan amistades propias si son del mismo sexo, pero las parejas deben esforzarse también por tener amigos en la familia de tal forma que puedan hacer vida social juntos y evitar las amistades entre distintos sexos. Si algún roce es provocado por cierta amistad no se debe continuar con ella a expensas del matrimonio. El Profeta Muhammad (sallallahu 'alaihi wasallam) nos aconsejó buscar a la gente temerosa de Allah para hacer amistad, ya que nos sentiremos inclinados a ser como ellos. Los amigos deben ser una fuente de regocijo y no de desagrado.
La Diversión
Las parejas que no ríen juntas deben esforzarse para encontrar momentos comunes de diversión. Se sabe que el Profeta Muhammad (sallallahu 'alaihi wasallam) jugaba con sus esposas. Un simple paseo por el parque puede entregar mucha luz a la relación. También es aconsejable practicar juntos algún deporte.
La Fidelidad
Ha sido ordenado por Allah Ta'ala que los esposos sean fieles entre sí. El adulterio es un pecado capital que en el Islam es castigado fuertemente. Sin embargo, existen numerosas formas de infidelidad existentes entre los musulmanes. La forma más común es mantener amistades con personas de otro sexo que vayan más allá de lo que el Islam permite y del respeto debido al esposo o esposa. Las últimas tendencias de relaciones aparecidas en Internet son contrarias también a las etiquetas islámicas y están ocasionando serios problemas entre las parejas. Una vez que un sentimiento de traición se instala en el corazón, resulta muy difícil repararlo. Otra manera de infidelidad es cuando las parejas traicionan la confianza, y este tipo de asuntos comprometen el corazón mismo del matrimonio.
La Justicia
Usualmente, cuando estamos enojados o descontentos, tendemos a comportarnos de manera agresiva, descalificando al otro. Tratamos de convencernos a nosotros mismos de que está bien ser injustos en nuestros dichos y acciones cada vez que alguien hace algo que nos desagrada. Allah Ta'ala afirma en el Corán que no debemos ser injustos bajo ninguna circunstancia, aún tratándose de nuestros enemigos. ¿Cómo debiera ser el comportamiento, entonces, cuando estamos tratando sobre la compañera o compañero de toda la vida y también de nuestros hijos?. Usar palabras tales como "tu siempre" ó "tu nunca" para referirnos al comportamiento de nuestra esposa o esposo es indebido y pone al otro en una posición defensiva.
Las Finanzas
Uno de los puntos de disputa más comunes en los matrimonios es el dinero. Algunos expertos afirman que el 80 % de las discusiones maritales se deben a asuntos de dinero. Por lo tanto, es altamente recomendado que la pareja dedique tiempo y esfuerzo seriamente para desarrollar un plan de manejo financiero que sea de mutuo acuerdo y que sea revisado al menos una vez cada seis meses. Preparar un presupuesto juntos es también un modo útil y sabio de llevar las cuentas del hogar. Debemos recordar que el dinero de la esposa en el Islam le pertenece completamente a ella y no puede ser considerado como parte del patrimonio familiar a excepción de que ella voluntariamente acepte contribuir a los gastos familiares.
La Familia
La paternidad puede ser una experiencia difícil, especialmente si los padres no están bien informados. Este hecho puede generar una presión extra sobre la relación matrimonial.
Algunas veces, las parejas son demasiado ingenuas respecto de los cambios que vienen con el nuevo modo de vida. Esto puede ocasionar en algunos casos depresión, malos entendidos y resentimientos. Una regla de oro que debemos tener siempre en mente es que la familia es lo primero.
Cada vez que observamos que nuestra familia no es feliz o que no está siendo nuestra prioridad principal es momento de tomar cartas en el asunto y sentarse a discutir con el corazón y la mente abiertas. Las parejas que viven con sus padres tienen adicionalmente la responsabilidad de cuidar de ellos. Esta carga puede ser muy estresante si la pareja no está preparada para enfrentar tal situación.
Debe hacerse un plan muy preciso para los respectivos padres, acerca de quien será el principal encargado de entregarles cuidado y de cuál será el tipo de ayuda que se les dará.
Los Sentimientos
El Profeta Muhammad (sallallahu 'alaihi wasallam) dijo que Allah Ta’ala perdona todos los pecados si nosotros nos arrepentimos. Sin embargo, no nos perdonará aquellos que hayamos cometido en contra de otra persona o de sus sentimientos, a menos que ésta nos perdone a nosotros.
Las parejas son por lo general muy delicadas respecto de los sentimientos del cónyuge y tienden a pensar que ellos siempre saben lo que el otro quiere decir. Es sorprendente ver como las personas son más cuidadosas y amables con los extraños que con sus seres más queridos. Uno debe estar siempre muy atento y ser especialmente cuidadoso con los sentimientos del esposo o la esposa y, en caso de pasarlos a llevar, apresurarse a pedir disculpas por cualquier falta en ese respecto.
Ya que nadie sabe en que momento la persona que amamos puede dejar este mundo, es recomendable corregir nuestras faltas mientras haya tiempo de hacerlo.
La libertad
El matrimonio en el Islam es una sociedad, no una esclavitud o servidumbre. El considerar a nuestra esposa como una propiedad es una idea ajena a la concepción islámica de los roles de esposa y de marido. El espíritu de equipo se acrecienta cuando los miembros de éste se sienten libres para ser ellos mismos. La libertad en el sentido occidental significa ser libre para hacer lo que se viene en gana o para ser un egoísta. Dar libertad a la esposa o esposo significa considerar sus necesidades y reconocer sus limitaciones.
El Romance
Muchos matrimonios exitosos han mantenido un comportamiento jovial en la vida marital, por ejemplo adoptando ciertos nombres especiales y formas secretas de comunicarse.
La Franqueza
Los malos entendidos ocurren generalmente cuando los cónyuges no son honestos unos con otros. Una relación matrimonial puede existir sólo si la pareja se siente tranquila de hablar francamente teniendo debida consideración hacia los sentimientos del otro, sin comprometer su punto de vista personal. Cuando no hay una comunicación franca, no es posible desarrollar la cercanía ni la comprensión profunda de la interioridad del otro.
La Facilidad
Cuando escogemos una compañera o compañero para el resto de la vida debemos buscar a una persona musulmana y piadosa, tal como nos aconsejó el Profeta Muhammad (sallallahu 'alaihi wasallam). La razón es que el objetivo de ambos es el de complacer a Allah Ta"ala. Este compromiso frente de Allah Ta'ala, acrecienta fácilmente el desarrollo espiritual de los esposos. En esencia, la pareja es un factor que promueve, para toda la familia completa, la devoción hacia Alláh Ta'ala y su Din.
Los Cumplidos
Hacerse cumplidos y lisonjearse honestamente es un camino infalible para ganar el corazón del esposo o esposa. Todos quieren ser apreciados y reconocidos por sus méritos, por ello, actuar con tacañería en relación con los cumplidos es en realidad privarse a sí mismo de recibir reconocimiento.
La Entrega
El dar todo cuanto se puede a la persona que amamos es una experiencia muy satisfactoria y gratificante. Estar enamorado significa entregarse por entero. El corazón no pone condiciones ni hace estipulaciones de ninguna clase, sino que da sin esperar nada a cambio. Esta entrega de sí, siempre es retribuida abundantemente.
Las Falsas Expectativas
A menudo ocurre que nuestras expectativas son tan altas que fácilmente nos olvidamos de que sólo somos seres humanos. Cuando las parejas empiezan a ponerse quisquillosas y a pedir lo imposible deben de inmediato recordar que solamente Allah es perfecto.
La Ternura
Destinar un buen tiempo para estar solos, haciendo y compartiendo diferentes actividades, es una forma inapreciable de desarrollar la ternura entre las parejas.
El Futuro
Las parejas inteligentes planean su futuro juntas. Tratan acerca de sus finanzas y de sus planes para después de la jubilación, haciendo propósitos y discutiendo también los planes con sus hijos. Esto entrega tranquilidad y también fortalece la relación.
La higienización luego de orinar o defecar
COMPENDIO DE DERECHO ISLÁMICO
CAPÍTULO 1
LA PURIFICACIÓN (AT-TAHARA)
I – La purificación
Muhammad ibn Ibrahim Al-Tuwaijri
Traducción: Muhammad Isa Garcia
Fuente: http://www.islamhouse.com/
Al-Istinyá': Es la eliminación de los restos de las excreciones con agua.
Al-Istiymár: Es la eliminación de los restos de las excreciones con un material sólido, como por ejemplo el papel.
Qué se debe hacer y decir al entrar o salir del excusado
-Es Sunnah entrar al excusado con el pie izquierdo y decir: “¡Oh, Allah! En Ti me refugio de los perversos y las perversas”.
-Es Sunnah salir del excusado con el pie derecho y decir: “¡Pido Tu perdón!”.
-Es Sunnah alejarse de las miradas al orinar o defecar en el campo o el desierto. También es recomendable orinar en alguna superficie que no salpique ensuciando el cuerpo o la ropa.
-Es Sunnah orinar en cuclillas, aunque está permitido orinar de pie si se está a resguardo de las miradas y no se teme que la orina salpique.
-Es ilícito introducir copias del Corán en el excusado.
-Es detestable introducir al excusado un objeto que contenga alguna mención de Allah escrita, orinar en una hendidura, tocarse el órgano sexual con la mano derecha, higienizarse luego de orinar o defecar con la mano derecha y descubrirse antes de estar a solas para hacer alguna necesidad. También es detestable para quien está orinando o defecando responder al saludo, debiendo esperar a finalizar e higienizarse para responder.
El veredicto respecto a orinar o defecar en dirección a la Qiblah
-Es ilícito orinar o defecar de cara o de espaldas a la Qiblah .
Abú Aiúb Al-Ansári (Allah se complazca con él) relató que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si van a defecar no lo hagan de cara ni de espaldas a la Qiblah, háganlo hacia el oeste o el este” . Cuando llegamos a Siria encontramos excusados construidos de cara hacia la Qiblah, pero cuando entrábamos en ellos nos desviábamos un poco y pedíamos perdón a Allah”.
-Es ilícito orinar o defecar en la mezquita, en los caminos, bajo las sombras beneficiosas, bajo árboles con frutos, en abrevaderos u otros lugares habitualmente frecuentados por la gente.
La higienización con material sólido (Al-Istiymár) debe realizarse un número impar de veces; tres si se hace con un material apropiado o cinco o más veces con otros materiales.
-Es ilícito higienizarse con huesos, excremento seco, alimentos o cosas que deban honrarse.
-Está permitido higienizarse con agua o materiales sólidos, como el papel por ejemplo; sin embargo, el agua es preferible por ser más eficaz.
La parte de la vestimenta alcanzada por alguna impureza debe ser lavada con agua. Si no se identifica el lugar exacto se debe lavar toda la prenda.
Las partes alcanzadas con la orina de un recién nacido deben ser rociadas con agua para que sean purificadas. En cambio, las alcanzadas por la orina de una recién nacida deben lavarse. Cuando cualquiera de ambos empieza a ingerir alimentos sólidos, su orina debe lavarse con agua.
1:Sunnah: La tradición del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
2:Al-Bujári 142. Muslim 375.
3:Hadiz auténtico (Sahíh). Abú Dawúd 30, At-Tirmidhi 7.
4:Nota del traductor: Qiblah (dirección, orientación). Es la dirección, desde cualquier parte del mundo, a la Ka‘bah en La Meca.
5:Nota del traductor: El Profeta dio estas direcciones debido a que la Qiblah desde Medina es hacia el sur.
6:Al-Bujári 394; Muslim 264.
La purificación (At-Tahárah (II)
Es permitido usar cualquier recipiente para la ablución u otro fin, siempre que el mismo no sea de hecho de un elemento impuro, de oro o plata, y tampoco haya sido robado. Quien use un recipiente ilícito para su ablución, ésta será válida pero se le registrará un pecado por ello.
Está permitido usar recipientes o vestimentas que pertenezcan o hayan sido fabricados por no musulmanes aunque se desconozca su condición de puro o impuro, porque el origen de los mismos es la pureza. Si se sabe que están sucios con alguna impureza, entonces es obligatorio purificarlos con agua.
Veredicto sobre la utilización de utensilios de oro y plata
Tanto hombres como mujeres tienen prohibido comer o beber en utensilios de oro o plata, o darles algún otro uso. Se exceptúa de esta prohibición lo siguiente: Es lícito para las mujeres engalanarse con oro o plata. Es lícito para los hombres usar anillos de plata. Es lícito usar oro o plata cuando no existe otra alternativa en un tratamiento médico.
Hudhaifah Ibn Al-Yamán (Allah se complazca con él) dijo: Oí al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “¡No vistan seda ni brocado! ¡No coman ni beban en recipientes de oro o plata! Esto es para ellos (los no musulmanes) en esta vida y para nosotros (los musulmanes) en la otra”.
La esposa del Profeta Umm Salamah (Allah se complazca con ella) relató que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien bebe en recipientes de plata llena su estómago con fuego del Infierno”.
Clases de impurezas
Las impurezas de las cuales el musulmán debe higienizarse si alcanzan su cuerpo o su ropa son las siguientes: la orina, el excremento, el vómito, la sangre derramada, la sangre de la menstruación o el posparto, las emisiones pre-seminales, los animales muertos por causa natural (excepto peces o langostas), la carne de cerdo, la orina y el excremento de todo animal que sea ilícito comer, como el asno o la mula, la saliva del perro, la cual debe lavarse siete veces, la primera con tierra.
Ibn ‘Abbás (Allah se complazca con él) relató que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pasó por dos tumbas cuyos habitantes eran castigados, y dijo: “Ciertamente que están siendo castigados, y no es por un pecado mayor. Uno de ellos no se ponía a resguardo de su orina y el otro difundía chismes maliciosos”. Luego tomó una hoja de palma, la partió en dos y clavó una mitad en cada tumba. Entonces le preguntaron: ¡Mensajero de Allah! ¿Por qué hiciste eso? Dijo: “Tal vez se les reduzca el castigo hasta que se sequen”. Siendo esta acción del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) una situación especial de su persona, ya que él fue informado por Allah de lo que sucedía dentro de esas dos tumbas
Abú Hurairah (Allah se complazca con él) relató que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La purificación de los utensilios que hayan sido lamidos por un perro consiste en lavarlos siete veces, la primera con tierra”.
Los calzados que hayan sido alcanzados por alguna impureza se pueden purificar frotándolos en la tierra hasta que no queden rastros de la impureza.
5:Al-Bujári 5426, Muslim 2067.
6:Al-Bujári 5634, Muslim 2065.
7:Al-Bujári 1361; Muslim 292.
8:Al-Bujári 172; Muslim 279.
La purificación (At-Tahárah) (I)
COMPENDIO DE DERECHO ISLÁMICO
CAPÍTULO 1
LA PURIFICACIÓN (AT-TAHARA)
I – La purificación
Muhammad ibn Ibrahim Al-Tuwaijri
Traducción: Muhammad Isa Garcia
Fuente: http://www.islamhouse.com/
La purificación (At-Tahárah): Consiste en la limpieza y purificación de toda impureza material o inmaterial.
La purificación se divide en dos clases:
1. Purificación externa: Consiste en la purificación con agua a través de la ablución menor (Al-Udú') y la ablución mayor o baño (Al-Gusl), aparte de de la eliminación de cualquier materia impura presente en el cuerpo, la vestimenta y el sitio donde se va a realizar la oración.
2. Purificación interna: Consiste en la purificación del corazón de todo defecto y desviación, como la idolatría, la incredulidad, la soberbia, la jactancia, el odio, la envidia, la hipocresía, etc. así como el enriquecimiento del corazón con virtudes, como el monoteísmo, la fe, la sinceridad, la veracidad, la certeza, la entrega etc. Esto se complementa, además, con el arrepentimiento y el recuerdo (Dikhr) de Allah.
Cómo invoca el siervo a su Señor
Cuando el hombre higieniza su cuerpo con agua y enriquece su interior con la fe y el monoteísmo, su espíritu se purifica, su alma se ennoblece y su corazón se reaviva, es así cómo debe presentarse para invocar a su Señor, pues su cuerpo, su corazón, su vestimenta y el lugar donde se dispone a invocar a Allah están libres de toda impureza. Ésta es la forma más apropiada y efectiva de adorar y recordar al Señor del Universo. Es por esta razón que la purificación es considerada la mitad de la fe, tal como se menciona en el siguiente Hadiz:
Abú Málik Al Ash‘ari (Allah se complazca con él) narró que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La purificación es la mitad de la fe. Decir Alhamdulillah (las alabanzas sean para Allah) colma la balanza divina (que Allah pondrá en el Día del Juicio para pesar las obras)...”
Allah dice en el Sagrado Corán:
“Ciertamente Allah ama a los que se arrepienten y purifican”. (2:222)
La salud del cuerpo y el espíritu
Allah creó al hombre con cuerpo y espíritu. El cuerpo es alcanzado por impurezas de dos orígenes: impurezas que provienen del interior, como el sudor, e impurezas que provienen del exterior, como el polvo. Para preservar la salud del cuerpo, éste debe ser higienizado habitualmente. Al espíritu lo atingen impurezas de dos orígenes: las enfermedades del corazón, como la envidia y la soberbia, y los pecados que comete exteriormente, como la opresión y la fornicación. Para preservar la salud del espíritu se necesita del arrepentimiento constante y el pedido de perdón.
La purificación es una de las virtudes del Islam, y consiste en la utilización de agua limpia de la forma prescrita para anular la impureza ritual (Hadaz) y eliminar la impureza. Este es el significado que le daremos a la palabra en este libro.
Clases de agua
Las aguas son de dos clases:
1. Agua pura: Es el agua en su forma natural como Allah la creó: agua de lluvia, de mar, de río y de manantiales, que brota sola o por extracción, ya sea dulce, salada, caliente o fría. Éstas son las aguas con las que está permitido purificarse.
2. Agua impura: Es el agua cuyo color, sabor u olor ha sido alterado por la mezcla con alguna sustancia impura. No importa si es poca agua o mucha. Acorde al veredicto de la legislación islámica no es permitido purificarse con esta clase de agua.
El agua impura se purifica cuando la impureza y sus efectos desaparecen, ya sea por sí misma o por una acción externa, como su eliminación o el agregado de agua.
Cuando el musulmán duda si el agua es pura o impura debe basarse en el origen de la misma. El estado original de las materias puras es la pureza.
Si se confunden dos aguas, una pura y otra impura, y no se tiene más agua a disposición, entonces se debe realizar la purificación con la que se cree que es la pura.
Si se confunden dos prendas de vestir, una limpia y otra alcanzada por una impureza, entonces se debe rezar vistiendo la que se considera es la limpia, luego de esforzarse en tratar de diferenciarlas. Y su oración será válida si Allah quiere.
La purificación de la impureza ritual mayor (Hadaz akbar) y de la Impureza ritual menor (Hadaz asgar) se realiza con agua. Si no se dispone de agua o se teme que su uso sea perjudicial para la salud, entonces se realiza la ablución seca (Taiammum) .
La purificación de las impurezas que puedan alcanzar el cuerpo, la vestimenta y el sitio donde se ora debe realizarse con agua o con cualquier otra sustancia pura que elimine la materia impura.
1: Muslim 223.
2Nota del Traductor: Impureza ritual mayor (Hadaz akbar) es un estado consecuencia de la salida de semen, de un orgasmo, del contacto de los órganos sexuales masculino y femenino, de la menstruación y la hemorragia posparto.
3Nota del Traductor: Impureza ritual menor (Hadaz Asgar) es consecuencia de orinar, defecar, eliminar gases intestinales, salir líquido seminal fruto de la excitación sexual, desmayarse y dormir acostado.
4Nota del Traductor: Ablución seca ritual que se realiza con un elemento sólido (ej: tierra) y sustituye a la ablución con agua.
La virtud del ayuno durante los seis días del Shawwaal
¿Cuáles son las reglas del ayuno durante los seis días del Shawwaal? ¿Es waayib (obligatorio) ?
Alabado sea Allah.
Ayunar seis días del Shawwaal después del ayuno obligatorio del Ramadán es Sunnah Mustahabbah, no es wayib. Se les recomienda a los musulmanes que ayunen seis días del Shawwaal, y hay gran virtud en ésto y una recompensa inmensa. Aquel que ayune estos seis días tendrá grabada la recompensa como si hubiera ayunado un año completo, como fue informado en un hadiz sahih del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Abu Ayyub (que Allah esté complacido con él) informó que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo:
"Para el que ayune durante el Ramadán y continúa ayunando seis días del Shawwaal, ésto será como si ayunara una vida entera". (Narrado por Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nisaa'i y Ibn Maayah).
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) explicó ésto cuando dijo: "El que ayune durante seis días después de (Eid) al-Fitr ha completado un año: (el que realice una buena acción (hasanah) obtendrá diez hasanah como ésta)": Según otro informe: "Allah ha hecho para cada hasanah diez como ésta, entonces ayunar un mes es como ayunar durante diez meses, y ayunar seis días completa el año". (al-Nisaa'i y Ibn Maayah.
Vea también Sahih al-Targhib wa'l-Tarhib, 1/421).
También fue narrado por Ibn Juzaymah con las siguientes palabras:
"Ayunar durante el mes del Ramadán trae recompensas multiplicadas por diez, y ayunar por seis días trae la recompensa de dos meses, y éste es el ayuno de un año entero".
Los fuqaha' Hanbali y los Shaafi'i explicaron que ayunar durante los seis días del Shawwaal después del ayuno del Ramadán hace que ésto sea como si él hubiera realizado los ayunos obligatorios durante un año entero, debido a la multiplicación de la recompensa se aplica también a los ayunos nafil, porque cada hasanah trae la recompensa de diez acciones similares.
Otro beneficio importante del ayuno de los seis días del Shawwaal es que subsana cualquier error de una persona cometido durante los ayunos obligatorios del Ramadán, porque nadie está libre de los errores o pecados que tienen un efecto negativo sobre el ayuno.
El Día de la Resurrección, algunas de sus acciones nafil se tomarán para subsanar las fallas en las acciones obligatorias, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Lo primero por lo que una persona deberá rendir cuentas el Día de la Resurrección será su salaah (plegaria). Nuestro Señor, alabado y glorificado sea, le dirá a Sus ángeles – aunque Él sabe mejor- "Miren la salaah de Mi esclavo, si está completa o no". Si es perfecta, será registrada como perfecta, si le falta algo, Él dirá: "Miren si Mi siervo hizo alguna plegaria voluntaria (nafil)". Si hay plegarias voluntarias, Allah dirá, "Completen las acciones obligatorias de Mi esclavo con sus acciones voluntarias" . Entonces todas sus acciones serán tratadas del mismo modo". (Narrado por Abu Dawud).
Y Allah sabe mejor.
Sheik Muhammed Salih Al-Munajjid
http://www.islamqa.com/es/ref/7859
Alabado sea Allah.
Ayunar seis días del Shawwaal después del ayuno obligatorio del Ramadán es Sunnah Mustahabbah, no es wayib. Se les recomienda a los musulmanes que ayunen seis días del Shawwaal, y hay gran virtud en ésto y una recompensa inmensa. Aquel que ayune estos seis días tendrá grabada la recompensa como si hubiera ayunado un año completo, como fue informado en un hadiz sahih del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Abu Ayyub (que Allah esté complacido con él) informó que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo:
"Para el que ayune durante el Ramadán y continúa ayunando seis días del Shawwaal, ésto será como si ayunara una vida entera". (Narrado por Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nisaa'i y Ibn Maayah).
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) explicó ésto cuando dijo: "El que ayune durante seis días después de (Eid) al-Fitr ha completado un año: (el que realice una buena acción (hasanah) obtendrá diez hasanah como ésta)": Según otro informe: "Allah ha hecho para cada hasanah diez como ésta, entonces ayunar un mes es como ayunar durante diez meses, y ayunar seis días completa el año". (al-Nisaa'i y Ibn Maayah.
Vea también Sahih al-Targhib wa'l-Tarhib, 1/421).
También fue narrado por Ibn Juzaymah con las siguientes palabras:
"Ayunar durante el mes del Ramadán trae recompensas multiplicadas por diez, y ayunar por seis días trae la recompensa de dos meses, y éste es el ayuno de un año entero".
Los fuqaha' Hanbali y los Shaafi'i explicaron que ayunar durante los seis días del Shawwaal después del ayuno del Ramadán hace que ésto sea como si él hubiera realizado los ayunos obligatorios durante un año entero, debido a la multiplicación de la recompensa se aplica también a los ayunos nafil, porque cada hasanah trae la recompensa de diez acciones similares.
Otro beneficio importante del ayuno de los seis días del Shawwaal es que subsana cualquier error de una persona cometido durante los ayunos obligatorios del Ramadán, porque nadie está libre de los errores o pecados que tienen un efecto negativo sobre el ayuno.
El Día de la Resurrección, algunas de sus acciones nafil se tomarán para subsanar las fallas en las acciones obligatorias, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Lo primero por lo que una persona deberá rendir cuentas el Día de la Resurrección será su salaah (plegaria). Nuestro Señor, alabado y glorificado sea, le dirá a Sus ángeles – aunque Él sabe mejor- "Miren la salaah de Mi esclavo, si está completa o no". Si es perfecta, será registrada como perfecta, si le falta algo, Él dirá: "Miren si Mi siervo hizo alguna plegaria voluntaria (nafil)". Si hay plegarias voluntarias, Allah dirá, "Completen las acciones obligatorias de Mi esclavo con sus acciones voluntarias" . Entonces todas sus acciones serán tratadas del mismo modo". (Narrado por Abu Dawud).
Y Allah sabe mejor.
Sheik Muhammed Salih Al-Munajjid
http://www.islamqa.com/es/ref/7859
El primero de los Profetas y el primero de los Mensajeros
Me gustaría saber si Adan fue un profeta y caso contrario quién fue nuestro primer profeta, básicamente el origen y la historia del Islam
La alabanza sea para Ala.
Adán (Que la paz sea con él) fue el primero de los Profetas, tal como se dice en el hadiz narrado por Ibn Hibbaan en su libro Sahih, que al Profeta (Que la paz y las bendiciones de Ala sean con él) se le pregunto por Adan - ¿era él un Profeta? el dijo:
"Si, un Profeta a quien Ala hablo Pero no era un Mensajero, debido al hadiz sobre la intercesión en la que se dice que las personas Irán a Noé y le dirán: "Tu eres el primer Mensajero a quien Ala envió a la tierra".
Este texto indica claramente que Noé fue el primero de los Mensajeros. Y Allah es quien más sabe.
Maymu Fataawa Ibn 'Uzaimin, 1/317.
Adán, el padre de humanidad, fue un Profeta, y por eso fue el primero de los Profetas.
Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid
http://www.islamqa.com/es/ref/10551/profetas
La alabanza sea para Ala.
Adán (Que la paz sea con él) fue el primero de los Profetas, tal como se dice en el hadiz narrado por Ibn Hibbaan en su libro Sahih, que al Profeta (Que la paz y las bendiciones de Ala sean con él) se le pregunto por Adan - ¿era él un Profeta? el dijo:
"Si, un Profeta a quien Ala hablo Pero no era un Mensajero, debido al hadiz sobre la intercesión en la que se dice que las personas Irán a Noé y le dirán: "Tu eres el primer Mensajero a quien Ala envió a la tierra".
Este texto indica claramente que Noé fue el primero de los Mensajeros. Y Allah es quien más sabe.
Maymu Fataawa Ibn 'Uzaimin, 1/317.
Adán, el padre de humanidad, fue un Profeta, y por eso fue el primero de los Profetas.
Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid
http://www.islamqa.com/es/ref/10551/profetas
¿Cuál es la definición de bid'ah?
¿Sería usted tan amable de definir y brindarme algunos ejemplos de qué es bid'ah? Este es un asunto confuso para mí. ?
Alabado sea Allah.
La raíz de la palabra bid'ah en árabe significa hacer algo que no tiene precedentes. Por ejemplo, Allah dijo (traducción del significado) :
"Originador (Badi') de los cielos y la Tierra" (al-Báqarah 2:117).
En la terminología de la shari'ah, bid'ah significa algo ajeno que ha sido introducido en la religión y que no está basado en ninguna evidencia que lo apoye.
Por ejemplo, los recordatorios de Allah (dhíkr) inventados, tales como decir Su nombre principal (Allah, Allah, Allah), o el pronombre (Hú, Hú, Hú), que significa "Él, Él, Él". Esto es algo nuevo que ha sido inventado en la religión, con la intención de adorar a Allah, pero no hay evidencia para esto, ni específica ni general… por lo tanto, es bid'ah.
Fuente: http://www.islamqa.com/es/ref/
dimanche 27 septembre 2009
samedi 26 septembre 2009
Las virtudes del Hiyab
“El Hiyab, hace mayor la pureza de los corazones de los creyentes y las creyentes, ya que protege contra los deseos del corazón”
1. El Hiyab un acto de obediencia
El Hiyab es un acto de obediencia a Allah سبحانه و تعالى y a Su Profeta صلى الله عليه وسلم.
Allah سبحانه و تعالى dice en el Qur’an:
"Un verdadero creyente o a una verdadera creyente no deben, cuando Allah y Su Mensajero hayan dictaminado un asunto, actuar en forma contraria; y sabed que quien desobedezca a Allah y a Su Mensajero se habrá desviado evidentemente.»Qur’an 33: 36
Allah سبحانه و تعالى también dijo:
«Y diles a las creyentes que recaten sus miradas [de mirar cosas prohibidas], se abstengan de cometer obscenidades [e. actos sexuales ilegales, etc], no muestren de sus adornos más de lo que está a simple vista [como lo que usan sobre el rostro, las manos y las vestimentas], cubran sus juyubihinna con sus velos. »
Qur’an 24: 31
Juyubihinna: Eruditos respetables de entre los as Salaf as Saleh [Predecesores rectos] diferenciaron en cuanto al velo, si este debe cubrir el cuerpo incluyendo las manos y el rostro o no. Hoy, sabios respetables, dicen que las manos y el rostro deberían ser cubiertos. Otros eruditos respetables dicen que es preferible para las mujeres cubrir su cuerpo entero.
2. El Hiyab es Iffah (modestia)
Allah سبحانه و تعالى hizo la observancia del Hiyab, una manifestación de castidad y modestia.
Allah سبحانه و تعالى dice:
«¡Oh, Profeta! Dile a tus mujeres, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran [todo el cuerpo] con sus mantos [cuando salgan]; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas.»
Qur’an 33: 59
En la aya hay una evidencia del reconocimiento de la aparente belleza de la mujer, es perjudicial para ella. Cuando las causas de atracción terminan, la restricción es removida. Esto se ilustra en el caso de las mujeres ancianas quienes pueden haber perdido cada aspecto de atracción. Allah سبحانه و تعالى hizó permitido para ellas, el remover sus prendas exteriores y expongan sus rostros y manos, sin embargo, es mejor para ellas que mantengan su modestia.
3. El Hiyab es Tahara (pureza)
Allah سبحانه و تعالى nos ha mostrado el hikma [conocimiento] detrás de la legislación del Hiyab:
«Cuando pidáis a ellas [sus esposas del Profeta صلى الله عليه وسلم] algo, hacedlo desde detrás de una cortina [o que ellas tengan puesto un velo]. Esto es más puro para vuestros corazones y los de ellas.» Qur’an 33: 53
El Hiyab hace mayor la pureza de los corazones de los creyentes y las creyentes, ya que es una protección contra los deseos del corazón. Sin el Hiyab, el corazón puede o no tener deseos. Esta es la razón de que un corazón es más puro cuando la visión es bloqueada [por un Hiyab] y asi la prevención de la fitna [cuando las acciones malas son más manifiestas.] El Hiyab corta los malos deseos y la codicia de los corazones enfermos:
«Si teméis a Allah, no habléis con voz dulce, de modo que quienes tengan sus corazones enfermos [de hipocrecía o malos deseos por adulterio, etc] sientan alguna atracción, hablad pues recatadamente.»
Qur’an 33: 32
4. El Hiyab es un escudo
El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:
“Allah el más Alto, es Ha’yei [vergonzoso], Sit’tir [Protector]. El ama Haya’ [la timidez] y Sit [protección, cubrir].”
El Profeta صلى الله عليه وسلم también dijo:
“Cualquier mujer que retire su vestimenta en otra que la casa de su esposo [para mostrarse por un propósito ilegal], ha roto la protección de Allah sobre ella.”
El hadiz muestra que dependiendo del tipo de acción cometida podrá haber recompensa [si es un bien] o castigo [si es un mal].
5. El Hiyab es Taqua (rectitud)
Allah سبحانه و تعالى dice en el Qur’an:
«Oh, hijos de Adán! Os hemos provistos con vestimentas para que os cubráis [vuestras partes privadas,etc] y os engalanéis con ellas.»Qur’an 7: 26
Las forma de vestimenta extendidas hoy en el mundo, son mayormente para mostrar y casi nada para cubrir o que sean como un revestimiento para el cuerpo de la mujer creyente. El propósito es salvaguardar sus cuerpos y el cubrir sus partes privadas, como una manifestación a la orden de Allah.
Esto es un acto de taqua [rectitud].
6. EL Hiyab es Iman (creencia o fe)
Allah سبحانه و تعالى no dirige Sus palabras sobre el Hiyab excepto a las creyentes, al Mu’minat. En muchos casos en el Qur’an Allah سبحانه و تعالى, se dirige a las “mujeres creyentes”. Aisha رضي الله عنها la esposa del Profeta صلى الله عليه وسلم dió una prédica a algunas mujeres de la tribu de Banu Tamim quienes vinieron a visitarla y vestían ropas livianas, estaban vestidas inapropiadamente:
“Si es que de verdad son mujeres creyentes, entonces con total seguridad esta no es la vestimenta de una mujer creyente y si no son mujeres creyentes, entonces disfrútenlo.”
7. El Hiyab es Haya’ (timidez)
Hay dos hadices auténticos que afirman:
“Cada religión tiene su moral y la moral del Islam es haya”
“La timidez es de la creencia, y la creencia es en al Yannah [paraíso].”
El Hiyab se ajusta a la timidez natural que es parte de la naturaleza de la mujer.
8. El Hiyab es Ghirah
El Hiyab encaja con el sentimiento natural de ghirah, el cual es esencial en el hombre piadoso a quien no le gusta que la gente vean a su esposa o hija. Ghirah es una emoción que dirige al piadoso hombre a proteger a las mujeres que estan relacionadas con él [ya sea por matrimonio o lazos de parentesco] de los desconocidos. El piadoso hombre Musulmán tiene Ghirah por todas las mujeres musulmanas, como respuesta a la lujuria y deseos [de otras personas], los hombres miran [con deseos] a otras mujeres mientras no se dan cuenta que otros hombres hacen lo mismo con sus esposas e hijas.
La mezcla de sexos y la ausencia del Hiyab destruye la ghirah en los hombres. El Islam considera el ghirah como una parte integral de la fe. La dignidad de la esposa, hija o cualquier otra mujer musulmana debe ser altamente respetada y defendida.
Troid
Traducción: Asuntos Femeninos
vendredi 25 septembre 2009
La generosidad
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Por Aisha Stacey
Fuente: www.islamreligion.com/es
Como seres humanos, tenemos un sentido innato de moralidad. No importa de qué religión, raza o color seamos, ciertas cualidades sirven como estándar moral. Nosotros admiramos la justicia, el coraje, la honestidad y la compasión. Aborrecemos a aquellos que demuestran traición, crueldad o corrupción. Los estándares morales son universales, y uno de los aspectos más importantes del Islam es la adherencia a altos estándares morales y buenos modales. El Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, enseñó a los musulmanes a tener los mejores modales y características personales. Los altos estándares de moral y modales propios del Profeta lo hicieron el mejor ejemplo a seguir por parte de los musulmanes. Dios dijo en el Corán:
“En verdad eres de una naturaleza y moral grandiosas”. (Corán 68:4)
La generosidad estaba entre las incontables buenas cualidades del Profeta Muhammad. Él era el más generoso de las personas y solía ser aún más generoso en Ramadán.[1]
Un día el Profeta Muhammad ofreció la oración en la mezquita y luego rápidamente fue a su casa y retornó inmediatamente. Un compañero le preguntó por qué se había ido y él contestó:
“Dejé una pieza de oro en casa, la cual fue dada para caridad, y me disgustaba dejarla permanecer una noche en mi casa (sin distribuirla), entonces la traje a la mezquita para que sea distribuida”. (Sahih Al-Bujari)
Nuestras posesiones mundanas son dádivas de Dios, Quien es Al-Karim, el Más Generoso. Los musulmanes creen que todo se origina en Dios y que todo retornará a Él, es así como, es lógico comportarse como si aquello que poseemos es solamente un préstamo, algo que estamos obligados a preservar, proteger y a compartir.
Cuando el Profeta Muhammad encontraba a una persona tacaña, le aconsejaba ser más generoso y caritativo. Ibn `Abbas dijo que él oyó al Profeta Muhammad decir: “El creyente no es aquel que come cuando su vecino está hambriento”. Otro compañero oyó al Profeta decir: “El creyente es simple y generoso, pero la persona malvada es engañosa e innoble”.
La generosidad definida
La WordNet de la Universidad de Princeton define generosidad como la buena voluntad de dar libremente. El Islam alienta este concepto de generosidad tanto como para que sea mencionado en uno de los cinco pilares del Islam, la caridad obligatoria conocida como Zakaat. En árabe, el término zakaat literalmente significa purificación del corazón; sin embargo, es también el pago, del dinero excedente, de una caridad obligatoria designada por Dios para proveer para todos los miembros necesitados de la comunidad. Es un monto fijo calculable.
Hay también otra forma de generosidad en el Islam llamada sadaqa. Lingüísticamente, sadaqa significa veracidad, y algunos expertos la han descrito como el corazón siendo veraz con su Creador. Cualquier cosa dada generosamente –libremente a otros– con la intención de complacer a Dios es sadaqa. Sadaqa puede ser algo tan simple como una sonrisa, ayudar a una persona mayor con sus compras o remover objetos dañinos de la vía o el camino.
La generosidad puede ser vista como una sabia inversión en el futuro. La generosidad o sadaqa puede allanar el camino al Paraíso, porque con cada acto generoso viene una gran recompensa de Dios. Sin embargo, ser generoso no solo significa dar libremente de lo que usted tiene en abundancia. La generosidad no significa dar algo que ya no nos es útil, sino el dar libremente de las cosas que amamos o necesitamos.
Aisha (la esposa del Profeta) dijo: “Una mujer, junto con sus dos hijas vino a mí pidiendo algo de caridad; pero no hallé nada conmigo excepto un dátil, el cual le di y que ella dividió entre sus dos hijas”. (Sahih Al-Bujari)
Dios nos dice en el Corán que lo que sea que nosotros damos generosamente, con la intención de complacerlo, Él lo reemplazará. Dios sabe lo que hay en el corazón de los hombres.
“En verdad, mi Señor aumenta el sustento a quien Él quiere de Sus siervos y se lo restringe [a quien Le place], y todo lo que gastéis en caridad Él os lo compensará. Y Él es el mejor de los sustentadores”. (Corán 34:39)
El Valor de la Generosidad
Los compañeros del Profeta Muhammad entendieron el valor de ser generosos. Abdullah ibn Omar fue visto en el mercado comprando forraje para su camello a crédito. Uno de los hombres cuestionó esto sabiendo que Abdullah había recibido 4.000 dirhams y una manta el día previo. Entonces le fue explicado que antes de la caída de la noche, Abdullah había distribuido el dinero entre los necesitados. Él entonces tomó la manta, la puso sobre su hombro y se dirigió a la casa; para el tiempo en que él llegó incluso la manta se había ido, pues la había dado a una persona necesitada.
Luego de la muerte del Profeta, la gente enfrentó grandes privaciones debido a la sequía. Ellos fueron ante Abu Baker pidiéndole que los proveyera con lo suficiente para sostenerlos, el tesoro público estaba vacío. Justo en ese momento, la caravana de camellos perteneciente a Uzmán llegó de Damasco. Esta estaba llena de comestibles y otros bienes. Los comerciantes se reunieron en la casa de Uzmán ofreciéndole grandes cantidades de dinero por los bienes; sin embargo, él les dijo que no, diciéndoles que él estaba preparado solo a dar los bienes al Único de quien el recibiría la mayor recompensa. Uzmán le dio todos los bienes a la gente hambrienta de Medina y no les cobró nada. Él sabía que Dios lo recompensaría con algo mucho más grande que el dinero.
Incluso en las más extremas de las circunstancias, una persona que sea un verdadero creyente en Dios Todopoderoso es capaz de ser generosa.
La gente vino ante el Profeta Muhammad y le pregunto: “¿Si alguien no tiene nada para dar, qué puede hacer?” El dijo: “Debe trabajar con sus manos y beneficiarse a sí mismo, y también dar en caridad (de lo que gane)”. La gente preguntó más aún: “¿Si no puede encontrar ni siquiera eso?” El contestó: “Debe ayudar a los necesitados que llamen por ayuda”. Entonces la gente preguntó: “¿Si él no puede hacer eso?” El contestó: “Entonces el debe hacer buenas acciones y mantenerse lejos de las acciones malas, y esto será reconocido como una acción de caridad”. (Sahih Al-Bujari)
Y Dios dice en el Corán que Él recompensará la generosidad de los creyentes.
“Toda caridad es en beneficio propio, hacedla pues anhelando el rostro de Allah [y Su complacencia]. Y sabed que se os recompensará por cuanto deis y no seréis oprimidos”. (Corán 2:272)
Dios es el que nos provee y espera que compartamos generosamente. Nosotros somos alentados a ser benevolentes y no egoístas con nuestras posesiones, con nuestro tiempo y con nuestro comportamiento ejemplar hacia otros.
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Footnotes:
[1] Sahih Al-Bujari, Sahih Muslim
El mes islámico en el que los musulmanes ayunan, y es uno de los cinco pilares del Islam.
Biblioteca en linea
Biblioteca en linea de 'WAY TO ALLAH": descarga de libros sobre el Islam en formato PDF
Daawa al Islam en Colombia
Assalam alaikum warahamt Allah wabarakatuh
Centro Cultural Islámico Medellín:
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Curso y Seminario islámicos en Pereira y Barranquilla:
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¿Debe una mujer comenzar a recuperar los ayunos perdidos de Ramadán o los seis días de Shawwaal?
pregunta
¿Qué debe hacer una mujer primero: Ayunar los seis días recomendados de Shawwaal luego del ‘Eid o ayunar el equivalente a los ayunos perdidos en Ramadán debido a su período menstrual?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Si ella quiere obtener la recompensa mencionada en el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Quien ayune Ramadán y luego continúe con seis días de Shawwaal, será como si hubiera ayunado toda una vida” (reportado por Muslim, n° 1984), debe completar primero sus ayunos de Ramadán, luego seguir con seis días de Shawwaal, de tal manera que el hadiz también se aplique a ella, y pueda obtener la recompensa mencionada.
Con respecto al tema de si está permitido o no, sí está permitido posponer la recuperación de los ayunos de Ramadán, siempre y cuando los recupere antes de la llegada del próximo Ramadán.
هل تبدأ المرأة بقضاء رمضان أو بستّ شوال؟
Muhammad Salih Al-Munajjid
محمد صالح المنجد
Traducción: Muhammad Isa Garcia
ترجمة: محمد عيسى غارسية
Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض
1428 – 2007
¿Qué debe hacer una mujer primero: Ayunar los seis días recomendados de Shawwaal luego del ‘Eid o ayunar el equivalente a los ayunos perdidos en Ramadán debido a su período menstrual?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Si ella quiere obtener la recompensa mencionada en el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Quien ayune Ramadán y luego continúe con seis días de Shawwaal, será como si hubiera ayunado toda una vida” (reportado por Muslim, n° 1984), debe completar primero sus ayunos de Ramadán, luego seguir con seis días de Shawwaal, de tal manera que el hadiz también se aplique a ella, y pueda obtener la recompensa mencionada.
Con respecto al tema de si está permitido o no, sí está permitido posponer la recuperación de los ayunos de Ramadán, siempre y cuando los recupere antes de la llegada del próximo Ramadán.
هل تبدأ المرأة بقضاء رمضان أو بستّ شوال؟
Muhammad Salih Al-Munajjid
محمد صالح المنجد
Traducción: Muhammad Isa Garcia
ترجمة: محمد عيسى غارسية
Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض
1428 – 2007
Está permitido ayunar el segundo día de Shawwaal?
Pregunta:
¿Está permitido recuperar un ayuno perdido el segundo o tercer día del ‘Eid?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
‘Eid al-Fitr dura solo un día, que es el primer día del mes de Shawwaal.
Con respecto a la creencia que mucha gente tiene de que ‘Eid al-Fitr dura tres días, es solo una costumbre arraigada entre la gente, y no tiene ningún asidero en las reglas de la Shari’ah.
Al-Bujari (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Capítulo: Ayunar el día de al-Fitr.
Luego narró (1992) que Abu Sa’id (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohibió ayunar el día de al-Fitr y al-Nahr.
Según esto, el día de al-Fitr es uno solo, en el cual es haraam ayunar. En cuanto al segundo y tercer día de Shawwaal, no es haraam ayunar esos días; es permitido ayunar y recuperar un ayuno perdido de Ramadán o también hacer un ayuno voluntario.
Y Allah sabe mejor.
Publicado en fecha: Oct 19,2007
El Mufti : El Consejo permanente para la investigación científica y la emisión de veredictos legales y la difusión islámica
Traducción : Muhammad Isa Garcia
Origen : Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
¿Está permitido recuperar un ayuno perdido el segundo o tercer día del ‘Eid?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
‘Eid al-Fitr dura solo un día, que es el primer día del mes de Shawwaal.
Con respecto a la creencia que mucha gente tiene de que ‘Eid al-Fitr dura tres días, es solo una costumbre arraigada entre la gente, y no tiene ningún asidero en las reglas de la Shari’ah.
Al-Bujari (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Capítulo: Ayunar el día de al-Fitr.
Luego narró (1992) que Abu Sa’id (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohibió ayunar el día de al-Fitr y al-Nahr.
Según esto, el día de al-Fitr es uno solo, en el cual es haraam ayunar. En cuanto al segundo y tercer día de Shawwaal, no es haraam ayunar esos días; es permitido ayunar y recuperar un ayuno perdido de Ramadán o también hacer un ayuno voluntario.
Y Allah sabe mejor.
Publicado en fecha: Oct 19,2007
El Mufti : El Consejo permanente para la investigación científica y la emisión de veredictos legales y la difusión islámica
Traducción : Muhammad Isa Garcia
Origen : Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
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