samedi 22 janvier 2011

Envío gratuito de libros sobre el Islam


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amin



mercredi 19 janvier 2011

Siete clases de personas bajo la Sombra del Trono

Por: Imam Ibnul Qayyim Al Yawziya



Extraído del libro: Uddat us-Sâbibirîn wa dhakhîrat ush-Shâkirîn


Traducido por: Umm Ayman




De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:


"Siete clases de personas tendrá Allah bajo Su sombra, el día que no haya más sombra que la Suya:


‘Un gobernador justo.
Un joven que vivió en la adoración de Allah, Poderoso y Majestuoso.
Un hombre cuyo corazón está unido a las mezquitas.
Dos hombres que se aman por Allah, se juntan por Él y se separan por Él.
Un hombre al que invitó una mujer bella (para seducirlo) y él la rechazó diciéndole: ‘¡Verdade¬ramente, yo temo a Allah!’
Un hombre que dio una caridad ocultándola de tal forma que no supo su mano izquierda lo que dio su mano derecha.
Y un hombre que recordó a Allah a solas y sus ojos se inundaron de lágrimas’." (1)
Lo relataron Al Bujari y Muslim




“Las siete categorías de personas citadas en el hadiz han merecido estar bajo la sombra del Trono de Allah el Día del Juicio Final, gracias a la perfección de la paciencia que han demostrado ante unas pruebas verdaderamente difíciles.


Seguramente todas las clases de paciencia enunciadas en el hadiz son difíciles para el alma; que sea aquella demostrada por el gobernante que es justo en la aplicación de la justicia y garantizar los derechos, ya sea que esté complacido o enojado con alguien; aquella demostrada por el joven en su adoración a Allah y para contradecir sus deseos (e ir en contra de sus pasiones) ; aquella demostrada por la persona que asiste asiduamente a la mezquita; aquella demostrada por )la persona que se empeña en dar caridades con mucha discreción de tal forma que no sabe su mano izquierda lo que dio su mano derecha; aquella demostrada por la persona que se negó a cometer un acto inmoral (fornicación) a pesar de la gran belleza y el alto rango de la mujer que lo invitó a ella; aquella demostrada por dos personas que se aman por Allah cuando están juntas y cuando se separan; y la demostrada por la persona que llora por temor a Allah y se esfuerza para disimularlo ante la gente.


Por otro lado, Allah ha previsto dolorosos castigos para el viejo fornicador, el gobernante corrupto y el pobre soberbio, ya que para ellos era más fácil tener paciencia frente a estas prohibiciones, y porque las tentaciones que los llevaron a cometer dichos pecados eran débiles. Por eso, el haber rechazado tener paciencia ante estas prohibiciones, aun siendo esto fácil para ellos, no es sino la prueba de su rebeldía e insolencia contra Allah.”


(1)Hadiz tomado del libro: Los Jardines de los Justos


Capítulo 46: De las excelencias del amor por Allah.


¡No te enfurezcas!







Por : Sheij ‘Abder-Rahmân al-Barâk
Traducido por: Umm Ayman
Fuente: Al-Fawâ-îd al-Moustanbatah min al-Arba’în an-Nawawiyyah




Relató Abu Hurairah -que Allah esté complacido con él- que un hombre le dijo al Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-:
""Aconséjame". El Profeta dijo: "No te enfurezcas". El hombre insistió varias veces, y el Profeta dijo: "No te enfurezcas"".
Lo transmitió Bujari.


Explicación


Este hadiz es un fundamento para controlar el enojo y evitar sus causas, y del cual podemos sacar los siguientes beneficios:


1.La permisibilidad de pedir consejo al sabio


2.La permisibilidad de repetir el consejo


3.la preocupación de los compañeros por hacer el bien


4.La observancia de la situación de la persona que pide consejo, por parte de la persona que aconseja.


5.La furia es la llave de muchos males manifestados en palabras y en actos. Los encabeza la incredulidad y el homicidio.


6.Insistir sobre la prohibición de la ira. No entra en ella el enfadarse por Allah, cuando se violen sus prohibiciones ya que la ira tiene grados y la mejor es la que se manifiesta por Allah, y la peor es el enfadarse por algún decreto de Allah: la primera es señal de la perfección de la fe y la segunda del desconocimiento de Allah y pensar mal de Él.


7.La prohibición de las causas que llevan o provocan la ira, como la polémica, los insultos, las controversias y las malas compañías.


8.La obligación de tomar los medios necesarios para apagar la ira como refugiarse en Allah del Shaitan, hacer la ablución y sentarse.


9.La indicación hacia controlar la ira y contenerse cuando uno se enoja como aparece en el hadiz: "¡No es más fuerte el buen luchador sino aquel que controla su ira "! Lo relataron Muslim y Bujari.


10.Los buenos modales del mensajero de Allah – que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-.


11.Su buena enseñanza a la gente –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-


12.La aplicación de la regla de jurisprudencia que consiste en cerrar las puertas a todo lo que lleva al mal.


13.La mejor persona en la ira y la complacencia es aquella que aplaza su enojo al máximo y se complace rápidamente.


14.La particularidad del Mensajero de Allah – que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- de expresar con pocas palabras grandes y profundos significados.


15.La prohibición de algo significa también prohibir todo medio que lleva hacia ello, y ordenar el medio que ayuda a dejarlo.


16.Una de las excelencias del Islam : la de dejar el mal comportamiento













Los niños en compañía del Profeta Muhammad (sala Allah alaihi wasalam)

El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, era cariñoso y amoroso con la gente, trataba bien a todo mundo y deseaba para todos el bien. Su comportamiento era tan noble que se le tomaba siempre como ejemplo. Al-lah, Altísimo sea, lo Enaltece Diciendo: {Ciertamente eres de una naturaleza y moral grandiosas} [Corán, 68:4]



Los niños no podían ser la excepción, es bien sabido que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, era muy cariñoso con ellos, los alzaba, besaba e incluso lloraba cuando se iban lejos de él. Además, aconsejaba a sus seguidores que fueran amorosos con los niños, que les dieran buenos nombres, y les dieran la mejor educación posible. En cuanto a los niños, ellos amaban al Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, tanto así que muchos de ellos prefería vivir con él en vez de con sus padres, como Zaid Ibn Harizah.


Desde el comienzo de la divulgación islámica, muchos niños y jóvenes se destacaron en la vida del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, ’Ali Ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él, aceptó el Islam cuando tenía 10 años, Zaid Ibn Zabit era uno de los escribas del Corán siendo apenas un niño y Anas Ibn Malik era su colaborador y confidente, lo acompañó desde que tenía 10 años de edad.


La educación que les impartió el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, a los niños, hizo que fueran hombres ejemplares que guiaron a la Ummah islámica, brillaron por su conocimiento e incluso algunos fueron Califas. A continuación citaremos aspectos importantes de la vida de algunos de ellos:


· ’Ali Ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él:


’Ali era el primo del Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, su padre, Abu Talib, tenía una gran familia, pero su condición económica no era la mejor, así que desde pequeño vivió con el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, en su casa, para ayudar a su tío de alguna forma. El vivir con el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, le permitió ser uno de las tres primeras personas en aceptar el mensaje de Al-lah.


Desde su niñez se destaco por su valentía, en la noche en la que Al-lah le ordenó a Su Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, que emigrara a Medina, ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, se acostó en la cama del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, para despistar a quienes habían pactado matarlo y lo esperaban afuera de su casa. A ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, no le acobardó el saber que si ellos, los asesinos, hubiesen entrado a la casa, lo hubiesen matado a él pensando que era el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam. Además lucho junto con el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, en la batalla de Uhud y en la del Jandaq (el foso), en esta última, quedó más que demostrado su coraje al enfrentarse al más famoso guerrero árabe, ’Amru Ibn ’Abdud, al que venció, por supuesto. En la batalla de Jaibar el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, le pasó el estandarte de los musulmanes y dijo: “Le daré el estandarte a un hombre que ama a Al-lah y a Su Profeta, y al que Al-lah y Su Profeta Aman” [Ahmad]


‘Ali Ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él, se distinguió también por su elocuencia y retórica, por su conocimiento del Corán y la Sunnah del Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam; fue uno de los diez a los que el Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, les anunció que entrarían al paraíso, se casó con Fátima, la hija del Profeta, que Al-lah esté complacido con ella, con quien tuvo a Al Hasan y Al Husain, que Al-lah esté complacido con ellos dos. Lo escogieron como Califa luego de ‘Uzman Ibn ’Affan, que Al-lah esté complacido con él, su mandato duró cuatro años, e igual que sus dos predecesores fue asesinado, en el año 40 de la Hégira.


· Usamah Ibn Zaid, que Al-lah esté complacido con él:


Nació en la Meca cuatro años después del inicio de la revelación, fue criado en el seno del Islam, así que nunca adoró a otro más que Al-lah. Se crió en la casa del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, pues allí vivía su padre, Zaid Ibn Harizah, quien fue uno de los primeros en aceptar el Islam.


Desde pequeño fue conocido por sus virtudes de jinete, valor y determinación en la lucha por la causa de Al-lah. A los 14 años, se alistó para pelear junto con el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, en la Batalla de Uhud, pero por su corta edad le pidió que regresara a su casa. Presenció la Batalla del Foso siendo ya mayor, luchó en la Batalla de Mu’tah junto su padre, quien era el comandante del ejército y murió en el campo de batalla.


Cuando tenía 18 años, el Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, lo nombró comandante del ejército que se dirigiría hacia Sham (Siria, Líbano, Palestina y Jordania); el cual estaba compuesto por grandes hombres de los Sahabah, de los Muhayirin y de los Ansar, pero este ejército salió después de la muerte del Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, y regresó con gloria y victoria.


El Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, lo amaba como amaba a su padre, al punto que lo consideraba como parte de su familia, esto es evidente en el relato que señala que el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, lo tomó junto con el Hasan, su nieto, y dijo: “Oh Al-lah, Ámalos, pues yo los amo” [Al Bujari]. Usamah, que Al-lah esté complacido con él, murió en el año 45 de la Hégira.



· ’Abdul-lah Ibn ’Umar Ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él:


Aceptó el Islam junto con su padre, ‘Umar Ibn Al Jat-tab, que Al-lah esté complacido con él, cuando apenas era un niño. En el año sexto del inicio de la revelación del Corán. Emigró a Medina antes que su padre.


Creció en un hogar y sociedad virtuosa. Valiente por naturaleza, quiso luchar junto con el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, sin embargo él, sallallahu a’laihi wa sallam, le ordenaba que regresara a su casa junto con los de su misma edad, porque eran muy niños. Cuando era ya un poco más grande, participó en la Batalla de Al Jandaq (el Foso), en la de Mu’tah, la de Yarmuk e hizo parte de la campaña que liberó a Egipto.


Ibn ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, sobresalió por ser uno de los Sahabah (seguidores del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam) que más se apegaba a la practica de la Sunnnah, y por la cantidad de relatos que trasmitió sobre los dichos, hechos y aprobaciones del Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, murió en el año 73 de la Hégira.


· ‘Abdul-lah Ibn ’Abbas, que Al-lah esté complacido con él:


‘Abdul-lah Ibn ’Abbas, que Al-lah esté complacido con él, es primo del Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, nació en la Meca tres años antes de la Hégira, y emigró en compañía de su padre en el octavo año de la era islámica. Siguió al Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, muy de cerca durante dos años seguidos, lo que le permitió trasmitir muchos relatos de la Sunnah, uno de los más famosos es: “Estaba un día detrás del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, y me dijo: ‘¡Muchacho, te enseñaré unas palabras!: Protege a Al-lah (Su Din) obedeciendo sus mandatos y alejándote de sus prohibiciones y Él te protegerá; protege a Al-lah y siempre estará contigo; y si pides ayuda, pídesela a Al-lah. Y debes saber que si toda la gente se reuniera para beneficiarte en algo, no te beneficiarían en nada que no hubiese decretado Al-lah para ti; y si se reunieran para perjudicarte en algo, no te perjudicarían en nada que no hubiese decretado Al-lah para ti. Pues ya está todo escrito’.”[At-Tirmidhi]


Desde pequeño se interesó por aprender todo lo que le fuera posible, su inteligencia y buen comportamiento eran notables, tanto, que el mismo Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, le pidió a Al-lah que le diera a Ibn ’Abbas sabiduría y entendimiento. Tras la muerte del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, se inició su viaje en búsqueda de la sabiduría y el conocimiento, con apenas 13 años de edad, fue pupilo de los más grandes y reconocidos Sahabah; lo que le convirtió en un destacado Alfaquí siendo aún joven. ‘Umar Ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él, le consultaba antes de tomar decisiones transcendentales para la Ummah, siempre estaba a su lado junto con los más sabios de los Sahabah y le decía: “Tu sabes cosas que nosotros no”


Por sus virtudes y conocimiento fue apodado con varios nombres, entre ellos: Hibr Al Ummah (el sabio de la Ummah) y Turyuman Al Qur’an (el intérprete del Corán). Murió en el año 68 de la Hégira.


· Zaid Ibn Zabit, que Al-lah esté complacido con él:


Aceptó el Islam a los 11 años de edad cuando el Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, emigró a Medina. Desde pequeño se distinguía por seriedad en la búsqueda del conocimiento, su osadía, valentía y firmeza en la defensa de la Religión de Al-lah. Quiso participar en la Batalla de Badr y Uhud, pero por su edad, el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, le pidió que regresara a su casa, como a todos los demás niños que igual que él quisieron formar parte del ejército islámico. Al Jandaq (el Foso) fue la primera batalla en la que luchó.


Acompañó al Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, desde su llegada a Medina. Era brillante, tanto, que su familia lo presentó ante el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, diciéndole: “Este niño se sabe 17 Suras de las que te han sido reveladas” El Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, quedó tan impresionado, que cada vez que Al-lah le revelaba algo, pedía que le trajeran a Zaid para que lo registrara. Además le solicito que aprendiera el idioma siriaco (un dialecto del arameo), lengua que usaban los judíos de Medina, para que se encargará de escribirles todo lo que el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, quería decirles. Zaid en poco tiempo aprendió este idioma siguiendo las instrucciones del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam.


Cuando murió el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, Abu Bakr, que Al-lah esté complacido con él, le encargó la tarea de escribir el Corán en un texto unificado. Como era de esperarse, Zaid cumplió con su misión asegurando que el mensaje que Al-lah Reveló a su Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, llegara a nosotros intacto. Murió en el año 45 de la Hégira. El día de su muerte, Abu Hurairah dijo: “Murió el mejor de esta Ummah, quiera Al-lah que Ibn ’Abbas sea su sucesor”


· Anas Ibn Malik, que Al-lah esté complacido con él:


Nació diez años antes de la Hégira. Desde que el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, emigró a Medina, él se dedicó a servirle hasta el día de su muerte, sallallahu a’laihi wa sallam, dijo Anas, que Al-lah esté complacido con él: “serví al Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, diez años, tiempo durante el cual nunca me maltrató, ni me insulto o frunció su ceño ante mi”. Cumplió fielmente con la primera condición que le estableció el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam: guardar sus secretos; pues nadie fue capaz de convencerlo de revelar alguno de ellos, por más que lo intentara.


Desde niño fue educado por el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, por esta razón vemos que su conocimiento es muy grande y su comportamiento similar al del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam. Además esto le permitió ser uno de los Sahabah que más relatos trasmitió del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, más de mil, por tal razón se hizo acreedor al sobrenombre de: “Narrador del Islam”.


Acompañó al Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, en importantes situaciones y acontecimientos tales como: El Pacto de Al Hudaibiah, la Liberación de la Meca, las Batallas de Hunain y Jaibar. Su vida fue larga, a tal punto que muchos afirman que fue uno de los últimos de los Sahabah en morir, según se sabe murió en el año 91 de la Hégira.


· Al Hasan Ibn ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él:


Hijo de ‘Ali Ibn Abi Talib y Fátima, la hija del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam. Nació en Ramadán en el año 3 de la Hégira, fue educado bajo la atención del mismo Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, a quien le gustaba alzarlo, consentirlo y jugar mucho con él y su hermano Al Husain.


Se relató que un día, mientras que el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, estaba en el mimbar haciendo el sermón, vio a sus dos nietos caminar entre la gente casi cayéndose, bajó, los alzó y subió nuevamente, luego dijo: “Al verlos cómo caminaban, no me aguante las ganas de cargarlos” [An-Nasa’i]


Era educado, generoso, elocuente y un bravo guerrero. Cuando murió su padre, la gente lo escogió como su sucesor, sin embargo el abdicó a favor de Mu’awiah, que Al-lah esté complacido con él, buscando unificar las filas de los musulmanes. Este hecho fue profetizado por el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, quien dijo en un Hadiz transmitido por Al Bujari: “Este niño será un señor entre su gente, tal vez Al-lah lo haga mediador entre dos grupos de musulmanes”


Vivió en Medina con el respeto de la gente por sus grandes cualidades y virtudes, murió en el año 50 del la Hégira.


· Al Husain Ibn ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él:


Nació un año después de su hermano Al Hasan, los dos fueron los seres más amados por el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, de entre toda su familia, no aguantaba estar lejos de ellos, si no los veía, pedía que se los trajeran o él mismo iba a donde ellos estaban.


En muchas ocasiones se montaban en la espalda del Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, incluso mientras que se encontraba en el Suyud (postrado rezando), nunca se molestaba con ellos, por el contrario esperaba a que se bajaran sin moverse, para evitar que se cayeran.


Al igual que su hermano, fue valiente y bravo guerrero, participó en varias campañas durante el periodo de ’Uzman, que Al-lah esté complacido con él, en las que se luchó en contra de los bizantinos, en el año 30 de la Hégira, combatió bajo el comando de Sa’d Ibn Abi Waqqas, que Al-lah esté complacido con él, en la Batalla de Asia y la conquista de Tabaristán.

Fuente: http://main.islamweb.net/esp/print.php?id=149880&lang=S

lundi 10 janvier 2011

Transmisión en directo desde Meca (24h/24h)

Transmisión directa desde el Masyid Al Haram en Meca (24h/24h) con lectura del Corán masha Allah.

Transmisión en directo desde Al Madinah (24h/24h)


Enlace para ver la mezquita del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en directo (24h24h) con lectura de hadices también masha Allah.

dimanche 9 janvier 2011

Maquillaje y Belleza (¿Qué puede la mujer musulmana hacer para embellecerse y qué no?)



Si bien la mujer musulmana está llamada a cubrirse fuera de casa, no tiene prohibida la belleza, sino más bien, el Islam recomienda fuertemente que ella se arregle y luzca bien ante su esposo.



¿Qué puede utilizar la muslimah (mujer musulmana) para embellecerse?


• Usar cosméticos (como por ejemplo: base, lápiz de labio, etc., siempre y cuando estos no estén hechos de componentes haram (ilícitos)).


• Usar khol.


• Usar henna.


• Usar esmalte de uñas (siempre y cuando se quite antes de hacer wudu (ablución) o guhsul (ablución mayor) ya que si no se quita, el agua no llegará a las uñas y entonces el wudu o guhsul estará incompleto).


• Teñirse el cabello (siempre y cuando no se asemeje a como lo hacen los incrédulos; en el caso de haber canas es sunnah teñirse el pelo pero debe evitar totalmente el uso de tinte negro, se recomienda teñirlo con hennah o katm; también es mejor evitar tintes con muchos componentes químicos pues estos terminan destruyendo el cabello y es importante cerciorarte de que ninguno de los componentes son haram).


• Cortarse el cabello (siempre y cuando no se asemeje al corte de cabello de un hombre).


• Alisarse el cabello crespo.


• Depilar el bigote o barba o el vello de las mejillas.


• Depilarse el vello púbico (esto es obligatorio cada 40 días, pero puede hacerse en menor tiempo si se desea)


• Depilarse las extremidades del cuerpo (brazos, muslos, piernas)


• Usar joyas (si está usando alguna joya que está muy apretada y no permite el contacto de la piel con el agua será mejor quitarlo cuando haga wudu o guhsul, ya que de lo contrario la ablución no se considerará válida).


• Usar perfume (pero no puede usarlo al salir de casa).


• Usar tacones que no sean de alto exagerado ni llamen la atención.


¿Qué no debe hacer la muslimah para embellecerse?


• Usar cosméticos que tengan ingredientes haram.


• Depilarse las cejas.


• Hacerse tatuajes.


• Dejarse crecer las uñas (es sunnah recortarlas cada semana y según otra versión cada 40 días como máximo)


• Someterse a una cirugía plástica (a menos que sea por motivos de salud y no de estética, por ejemplo si alguna parte del cuerpo ha quedado desfigurada por algún accidente).


• Usar peluca, extensiones de cabello, cejas o pestañas falsas.


• Usar uñas postizas pues es una acción no recomendable.


Nota:
Cualquier cosa que impida el contacto del agua con la piel al hacer wudu o guhsul debe ser quitada (por ejemplo, los cosméticos a prueba de agua deben ser removidos).


En general, hay que recordar que el maquillaje y los adornos solo se pueden exhibir ante los esposos y aquellos que son nuestros mahram (aquellos con los que tenemos vínculos consanguíneos o de afiliación que no pueden casarnos), de lo contrario se vuelve algo haram (ilícito). También podemos usarlos en reuniones sólo de mujeres.


Fuente:


Revista ISLAM PARA LA MUJER HISPANOHABLANTE
www.islamparalamujerhispanohablante.webs.com
Publicado en nuestra sección:


ASUNTOS FEMENINOS

mercredi 5 janvier 2011

La intimidad en el matrimonio



La intimidad sexual entre los esposos es permitida y recomendada en el Islam. De hecho, es un gran favor de Allah سبحانه و تعالى que no puso culpa sobre aquellos que satisfacen legalmente sus deseos. Mas bien, El lo permitió e incluso lo recompensa.



Allah سبحانه و تعالى dice:
«Se preserven de cometer adulterio o fornicación, Y sólo cohabiten con sus esposas o con sus esclavas, pues ello no es censurable. Y [sabed que] quienes lo hagan con otras mujeres serán trasgresores. »Surah Al Mu’minin (23): 5-7


« Y los que se preservan de cometer adulterio o fornicación. Y sólo cohabitan con sus esposas o con sus esclavas, y esto no es censurable. Y ciertamente quienes lo hagan con otras mujeres serán los transgresores. »Surah al Ma’arij (70): 29-31


Uno debería ser siempre conciente de la proximidad y la vigilancia de Allah. Esa conciencia debe guiar y controlar las acciones de cada individuo – incluso durante momentos de intimidad y placer. Además, uno debería cultivar un sentimiento de gratitud para Allah que le facilitó el poder cumplir su deseo de una forma legal y agradable. Esto convierte el cumplimiento del deseo, en un acto recompensable de adoración.


Incluso en la cumbre de su pasión, los creyentes no olvidan a su Señor. Se acuerdan que la intimida con sus esposos y esposas es un medio para realizar varios propósitos nobles, no solo pasión.


Entonces, uno debe tener la sincera intención de tener intimidad como un acto de obediencia a Allah, de seguir la Sunnah del Profeta صلى الله عليه وسلم, de incrementar el número de Musulmanes, y de protejer a sí mismo y a su pareja de caer en el pecado.


Tan cerca como una prenda:
Intimidad Matrimonial acorde a la auténtica Sunnah
Serie: La familia Musulmana vol.2
Dr. Muhammad al Jibali
Traducción: Asuntos Femeninos.com

El matrimonio es la mitad del Din



El matrimonio es la mitad del Din, ¿ Qué significa?


¿Por qué el matrimonio se considera completar la mitad del din?


Antes que nada, examinemos la palabra de Allah سبحانه و تعالى

« Durante las noches de As Saum [del mes de ayuno] os es lícito mantener relaciones maritales con vuestras mujeres. Ellas son vuestra libâs [cubierta, protección o Sakan [es decir, disfrutan el placer de vivir con ellas]] y vosotros la suya. »
Surah al Baqarah [2]: 187


Una persona adora a Allah individualmente y logra cumplir lo que Allah le ha concedido a través de los medios que manifiestan el propósito de la existencia en la tierra, y este propósito de existir tanto para hombres como para mujeres es la adoración absoluta a Allah, y a través de la necesidad natural para ambos existe una interacción que refleja a ambos en uno y el otro en términos de apoyo sobre el propósito de la existencia y en términos de apoyo para salvaguardarse de caer en el mal. Cuando examinamos el jadiz del Profeta صلى الله عليه وسلم:


« ¡ Oh jóvenes! aquellos de ustedes que estén en condiciones de contraer matrimonio, que se case; aquel que no pueda, debe ayunar porque ciertamente recata la mirada y mantiene a uno casto. »


Pues la persona [si no] caen en haraam y esto es una necesidad para ambos, y esta es una complementación para ambas partes, para cada uno. Ambos estan en necesidad de la otra mitad para que puedan lograr el disfrute permitido y asi se protejan de caer en pecado. Entonces, protección para el din de cada parte, y esto es un objetivo. Y el segundo objetivo es la multiplicación, algo querido en el Islaam, por que en ello reside la fortaleza de la Ummah y de la prevalencia del Din, y este es el segundo objetivo que no puede alcanzarse excepto a través de ambos.


Y el tercero, es el de la sociedad en su conjunto: familia recta, una buena sociedad.


La gente del conocimiento afirma que una persona con deseos de casarse es mejor que las oraciones superogatorias, porque en ello hay mucho beneficio y buenas consecuencias. Si él se vuelve negligente entonces ella puede completarlo al hacerle recordar y vice versa. Un matrimonio en concordancia con la Sunnah estan en un estado de satisfacción e insatisfacción, hablamos de situaciones generales. Un matrimonio que lleva a las personas lejos de Allah debe ser verificado desde el inicio, ¿cómo empezó?, ¿empezó en el camino de la sunnah en términos de la elección de cada esposo?. Muy a menudo aquellos que no se casan a pesar que pueden, piensan continuamente en zina, en la relación haraam o en medios haraam.


Dr. Saleh as Saleh رحمه الله تعالى
understand-islam.net
Traducción del Inglés: Umm Sakinah al biruaniyah


http://www.asuntosfemeninos.com/

Mushrik y Kaafir - ¿cuál es la diferencia?



¿Cada mushrik [alguien que asocia compañeros, socios a Allah] es un kaafir [incrédulo], pero no cada kaafir es un mushrik?. ¿O son lo mismo?


Esto es el entendimiento actual que está en las mentes de las personas, excepto algunos pocos entre ellos. Lo explicaré con un ejemplo: un hombre da testimonio que nada tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, reza, ayuna y etc. Pero rechaza una aayah del Qur’an. ¿ Este [hombre] ha descreído o no ?, él ha descreído. ¿Ha asociado compañeros [en su adoración junto] a Allah?. Lo que es correcto es que el ha asociado compañeros junto a Allah. Cada kaafir es un mushrik y cada mushrik es un kaafir, no hay absolutamente ninguna diferencia entre las dos palabras.

Quien descree ha asociado compañeros junto a Allah, y quien asocie compañeros con Allah ha descreído; no hay confusión sobre esto. La evidencia para esto, si recordamos la conversación del creyente con el incrédulo en surat ul Kahf: « Exponles el ejemplo de dos hombres [uno idólatra desagradecido y otro creyente]. Al incrédulo le concedimos dos viñedos que cercamos con palmeras y pusimos en medio de los dos un sembrado. Ambos viñedos dieron sus frutos sin ninguna pérdida, e hicimos brotar en medio de ellos un río. Su dueño, que poseía abundantes riquezas, conversando con el creyente le dijo: Tengo más riqueza que tú y mi gente es más fuerte. »... presten atención ahora ... « Luego ingresó en su viñedo lleno de soberbia e incredulidad y exclamó: No creo que este viñedo perezca jamás. Tampoco creo que jamás llegue la Hora [del Día del Juicio]. » Según tu mal entendimiento, este [hombre] ha descreído pero no asociado compañeros a Allah y él [simplemente] niega la Resurrección. Él luego dijo: « Y si llego a ser resucitado [en el día del Juicio] seguro tendré un viñedo mejor que éste. » Su compañero le dijo durante su conversación con él: « Ya ves que poseo menos riqueza e hijos que tú. Pero sabe que mi Señor me concederá algo mejor que tu viñedo [en la otra vida], y es posible que envíe del cielo una husban [lluvia torrencial] sobre tus viñedos y los convierta en un lodazal. Y que el agua del río que hay entre ellos sea absorbida por la tierra y no puedas recuperarla. Así fue como fueron destruidos sus frutos, y se golpeaba las manos lamentándose por lo que había invertido en ellos, y ahora estaban devastados. Y decía: ¡ No debería haberle asociado copartícipes a mi Señor!. »1

Entonces, cuando el negó la Resurrección él asoció compañeros a Allah. Por consiguiente, quien descrea en algo que ha llegado en el Libro [es decir, el Qur’an; Corán] o en la Sunnah, entonces él es [también] un mushrik durante su estado de incredulidad. Esto es en lo que respecta al texto Qur’anico, entonces ¿y [cómo consideraríamos] el aspecto intelectual?. La respuesta es que [Allah] el más Alto dijo: «¿Acaso no reparas [¡Oh, Muhammad!] en aquel que sigue sus pasiones como si estas fueran una ilah [divinidad]?.»2 Quien descree con algo de incredulidad, [también] es un mushrik, por que el mismo hace de su lógica un socio con Su Señor, el bendito y más alto. De modo que no hay diferencien entre kufr [incredulidad] y chirk [asociar compañeros a Allah].

Por Cheij al Albaani رحمه الله تعالى
Silsilat ul hudaa wa nur - Series de guía y luz
cinta 727
ASahiha
Traducción del Inglés: Umm Sakinah al Biruaniyah
http://asuntosfemeninos.com/index.php?id=421&tipo=2&plm=1
_______________________

1. NT al español: Surah al Kahf [La caverna, 18]:32-42.

2. NT al español: Surah al Jathiya [La arrodillada, 45]: 23.

La creación necesita de Allah





Por: Shej Salih As-Salih

Traducido por: Umm Abdulkarim
Fuente: http://islaam.net/main/display.php?id=14&category=12
www.luzdelislam.com


El ser humano siempre busca lo que lo beneficia y lo protege del daño. Para eso debe saber en quien debe buscar sus necesidades, en quien confiar y a quien amar, de forma que pueda llegar a lo que le beneficia y sentirse a gusto con su elección. También debe conocer la forma correcta para realizar este objetivo. Esto requiere que el ser humano:



1. Comprenda el daño

2. Sepa qué hacer para alejar el daño. Ciertamente que el ser humano no puede tener mejor guía que la que viene de quien ha perfeccionado toda cosa y no tiene ningún defecto en Sí Mismo ni en Sus Atributos. El que es Eterno y nunca muere. No puedo haber otro Mejor que El que no tiene necesidad de ninguna cosa; El que es Rico; El Dadivoso; El que al fin y al cabo todo lo controla. El ser humano es tan pobre sin Él. Él es Allah (SwT), el Verdadero y Único Dios. El ser humano puede causarse daño a sí mismo buscando ayuda en otros. Allah (SwT) es el que ayuda al hombre a protegerse de cualquier daño ya que no puede ocurrir sin su Voluntad y Poderío.


Allah (SwT) envío Sus Libros y escogió Sus Mensajeros para guiar al ser humano hacia:

1. El conocimiento de su Dios, ya que Él (SwT) ha hablado de Sí Mismo, y


2. que lo busque a Él Solo y viva acorde a Su Plan

Conocer los Nombres y Atributos de Allah libera al ser humano de adorar cualquier objeto creado ya que la creación es débil y necesita del Creador, Allah. El conocimiento de Allah (SwT) lleva al hombre a saber que fue creado para vivir acorde a lo que Allah ha revelado al último mensajero Muhammad (sala Allah alaihi wasalam). Esta revelación contiene un código completo de vida. Todo lo que es beneficioso y dañino es mencionado para que el ser humano pueda centrar su vida en esta Revelación. Si un ser humano comete una mala acción y sabe que Allah es El Misericordioso entonces volverá a Él y sólo a Él para buscar el perdón:

Cuando leemos en el Coran que:

"La misericordia que Allah dispensa para los hombres no hay quien la impida y la que El retiene no hay, después de Él, quien la libere. Él es el Irresistible, el Sabio.”
[Corán 35:2]


Y cuando leemos que:


"Y si Allah te toca con un daño, nadie, sino Él, te librara de ello. Y si te concede un bien...No hay quien pueda impedir su favor. Él lo hace llegar a quien quiere de Sus siervos. Y El es el Perdonador, El Compasivo". [Corán 10:107]


Deberíamos estar motivados para retornar sólo hacia Él tanto en tiempos de facilidad como en tiempos de dificultad.


Y cuando leemos que:

"Si Allah os ayuda...no habrá quien pueda con vosotros, pero si os abandona... ¿Quién sino Él os ayudará? En Allah confían los creyentes." [Corán 3.160]


En consecuencia, El Corán lleva el ser humano hacia una verdadera liberación de apegos falsos. Trae paz a su corazón. Ayuda al creyente contra la hipocresía y todas las formas de deshonestidad. Imaginemos por ejemplo, que un creyente tenga un problema en el trabajo. Allí ve cosas que están mal y acciones ilícitas. No debe temer rechazar lo que está mal. Sabe que el trabajo es sólo un medio para ganarse el sustento. Aunque no pueda cambiar lo que está mal, sabe que Allah (SwT) es El Proveedor y que si deja su trabajo por Allah entonces Él le dará un trabajo mejor. Allah (SwT) dijo:


"Y quien teme Allah, Él le da una salida. Y le provee desde donde no lo espera." [Corán” 65:2-3]


Los textos mencionados requieren que dependamos de Allah (SwT) y busquemos ayuda sólo en Él. También explican que el ser humano debe amar a Allah y adorarlo sólo a Él para ganarse Su complacencia y Su ayuda. ¿Acaso no es cierto que la gente que considera la vida como su "objetivo último" termina adorando muchas cosas en ella? Las verás muy cuidadosas de "tenerlo todo". Se torturan: dolor, dificultad, preocupación constante, manteniéndose ocupados haciendo préstamo tras préstamo para poder enfrentar las "demandas del desarrollo". Se encentran en constante temor de una quiebra y ven la pobreza frente a sus ojos. El Profeta (sala Allah alaihi wasalam) dijo:


"Allah dice: 'Hijo de Adán: Ocupa tu tiempo Adorándome y llenaré tu corazón de riqueza, acabaré con tu pobreza. Pero si no lo haces haré que tus manos se mantengan ocupadas (de ocupaciones de este mundo) y no acabaré con tu pobreza.'" [At-Tirmidhi dijo que es un hadiz correcto]


El propósito de nuestra existencia en esta tierra es más significativa que ser esclavos de las ganancias de este mundo. No existe otra vida con más sentido que la que es prescripta por nuestro Creador Allah. Cada acto realizado en la forma en que Allah prescribió es un acto de adoración. El ser humano es el beneficiario porque Allah no tiene ninguna necesidad.


"¡Hombres! Vosotros sois los que necesitáis de Allah mientras que Allah es Rico, en Sí mismo alabado" [Corán 35:15]

Revista Luz del Islam - Número de Muharram 1432H



Revista Luz del Islam - Número de Muharram 1432H


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La forma de enviar bendiciones y saludos al Profeta Muhammad sala Allah alaihi wasalam




" Alláhumma salli ‘ala Muhammadin wa ‘ala áli Muhammadin, kamá sallayta ‘ala Ibrahima wa ‘ala áli Ibráhima. Innaka Hamidun Majid.”

Alláhumma barek ala Muhammadin wa ala aali Muhammadin kama barakta ala Ibráhima wa ala aallí Ibrahim, Innaka Hami-dun Majid.



O Alláh! Honre a Muhammad y la familia de Muhammad como honraste a Ibrahim y la familia de Ibrahim. Ciertamente eres Alabado y el Glorificado, O Alláh! Otórgale a Muhammad y a la familia de Muhammad honor y reverencia como le otorgaste a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. Ciertamente eres Alabado y Glorificado.

Lo autentificó Al Albani .

Lugares y momentos en que las súplicas son (más fácilmente) respondidas






¿Cuáles son los momentos, lugares y situaciones en que las súplicas son respondidas? ¿Y qué significan las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) “Dubr as-salawát al-maktubah (siguiendo a las oraciones prescriptas)”? ¿Es respondida la oración de un padre por su hijo, o es la oración contra él la que es respondida? Espero que usted pueda explicarme todos estos asuntos.




Alabado sea Allah


Hay muchos lugares y momentos en que las súplicas son respondidas. Aquí sigue un resumen de ellos:


1 – Láilat al-Qádar (la Noche del Decreto). Se narró que ‘A'ishah le preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Si yo sé qué noche es Láilat al-Qádar, ¿qué debo hacer en ella?”. Él le dijo: “Di: “Allahúmma ínnaka ‘afúwwan tuhíbb ul-‘afwa fa’fu ‘ánni (Oh Dios, Tú eres el Perdonador y amas el perdón, por lo tanto, perdóname)”.


2 – Súplicas realizadas en lo profundo de la noche, antes de la aurora, en el período en que Dios desciende y concede Su generosidad a Sus servidores, para satisfacer sus necesidades y aliviar sus angustias y preocupaciones, cuando Él dice: “¿Quién Me invoca, para que Yo pueda responderle? ¿Quién Me pide, para que pueda darle? ¿Quién busca Mi perdón, para que Yo pueda perdonarle?” (Narrado por al-Bujari, 1145).


3 – Seguir las oraciones prescriptas. De acuerdo al reporte de Abu Umámah, que dijo: “Oh, Mensajero de Dios, ¿cuál es la súplica que es escuchada?”. Él le respondió: “En el último tercio de la noche, y luego de las oraciones prescriptas”. Narrado por at-Tirmidhi, 3499; clasificado como bueno por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi.



Hubo una diferencia de opinión entre los eruditos con respecto a la frase “dábr as-salawát al-maktubah (“después de las oraciones prescriptas”): ¿significa esto ‘después del salam’, o antes?


El sheíj al-Islam ibn Taimíyah y su estudiante Ibn al-Qayím sostuvieron el punto de vista de que es antes del salam. Ibn Taimíyah dijo: “La palabra ‘dábr’ se refiere a algo que es parte de una cosa, como dábr al-haiwán (el cuarto trasero de un animal)”. Zaad al-Ma’ad, 1.305. El shéij Ibn ‘Uzaimín dijo: “Lo que se ha narrado acerca de la súplica siguiendo a la oración, significa antes del salam, y lo que se ha narrado sobre el dhíkr siguiendo a la oración, es después del salam, porque Allah dijo (traducción del significado):


“Cuando hayáis culminado la oración recordad a Allah de pie, sentados o recostados” (an-Nisá' 4:103).


Ver: Kitáb ad-Du’á', por el shéij Muhámmad al-Hamad, p. 54.


4 – Entre el llamado a la oración y la iqámah. Se ha narrado en un reporte que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La súplica ofrecida entre el adhán y la iqámah no es rechazada”. Narrada por Abu Dawud (521) y at-Tirmidhi (212). Ver también Sahih al-Yami’, 2408.


5 – Cuando se oye la llamada para las oraciones prescriptas y cuando se organizan las filas para una batalla, como dice en un conocido reporte de Sáhl ibn Sa’d: “Hay tres que no serán rechazadas, o raramente serán rechazadas: las súplicas durante el tiempo de la llamada a la oración, y las del tiempo cuando la batalla comienza”. Narrado por Abu Dawud; es un reporte auténtico. Ver Sahih al-Yami’, 3079.


6 – Cuando cae la lluvia, como se ha afirmado en el reportes de Sáhl ibn Sa’d atribuido al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Hay dos que no serán rechazadas: la súplica hecha durante la llamada a la oración, y cuando está lloviendo”. Narrado por Abu Dawud, y clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih al-Yami’, 3078.


7 – En ciertos momentos durante la noche, como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Durante la noche hay un momento en que el musulmán no pide por el bien en este mundo y en el Más Allá, sin que se le conceda. Y eso sucede cada noche”. Narrado por Muslim, 757.


8 – A una cierta hora durante el día viernes. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó el viernes y dijo: “Durante él hay un momento en que un musulmán no se pone de pie y reza y le pide a Dios por algo, sin que Él se lo dé”, e hizo un gesto con su mano indicando cuán breve es este momento. Narrado por al-Bujari, 935; Muslim, 852. Ver también la pregunta No. 21748.



9 – Cuando se está bebiendo agua del pozo de Zámzam. Se narró que Yábir (que Allah esté complacido con él) dijo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El agua de Zámzam es para lo que es bebida”. Narrado por Áhmad y clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih al-Yami’, 5502.


10 – Durante la postración. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Lo más cerca que una persona está de su Señor, es cuando está postrado. Por lo tanto, hagan abundantes súplicas”. Narrado por Muslim, 482.


11 – Cuando se oye el canto de un gallo, a causa del reporte: “Cuando oigan el canto de un gallo, pídanle a Dios por Su munificencia, porque ha visto un ángel”. Narrado por al-Bujari, 2304; Muslim, 2729.


12 – Cuando se recita la súplica “La iláha ílla anta, subhánaka, íkki kuntu min az-zaalimín (“No hay más divinidad que Dios, glorificado sean, ciertamente, fui de los malhechores” (cf. Al-Anbiá' 21:87)”. Se narró en un reporte auténtico que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La oración de Dhul Nun (Jonás) que él pronunció cuando estaba en la panza de la ballena: “La iláha ílla anta, subhánaka, ínni kuntu min az-zaalimín (No hay más divinidad que Dios, glorificado sean, ciertamente, fui de los malhechores)”. Ningún musulmán recita esta súplica acerca de ningún asunto, sin que Dios le responda”. Narrado por at-Tirmidhi y clasificado como auténtico en Sahih al-Yami’, 3383.


En su comentario sobre el siguiente pasaje coránico (traducción del significado):


“Y cuando Jonás, al marcharse airado [con los incrédulos de su pueblo], pensó que no lo íbamos a poner a prueba [pero lo hicimos tragar por la ballena], e invocó desde la oscuridad [de su estómago]: No hay otra divinidad más que Tú. ¡Glorificado seas! Ciertamente he sido un inicuo.


88. Y escuchamos su invocación y le libramos de su angustia. Así salvamos a los creyentes” (al-Anbi’á' 21:87-88).


Al-Qurtubí dijo: “En este verso, Dios estipula que cualquiera que lo invoque, Él le responderá como le respondió y salvó a Dhul Nun (Jonás). Esto es lo que significan las palabras “Así salvamos a los creyentes”.


Al-Yami’ li Ahkám il-Qur'án, 11/334.


13 – Si una calamidad le sucede al creyente y dice: “Ínna lilláhi wa ínna ilaihi raayi’ún, Allahúmma uyurni fi musíbati w'ujluf li jáiran minha (Verdaderamente, a Dios pertenecemos y hacia Él volveremos; Oh Dios nuestro, recompénsame por esta calamidad y compénsame con algo mejor que eso)”. Muslim narró en su obra Sahih (918), que Umm Salamah dijo: “Oí al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Ninguna calamidad le sucede a un musulmán y él responde diciendo “Ínna lilláhi wa ínna ilaihi raayi’ún, Allahúmma uyurni fi musíbati w'ujluf li jáiran minha (Verdaderamente, a Dios pertenecemos y hacia Él volveremos; Oh Dios nuestro, recompénsame por esta calamidad y compénsame con algo mejor que eso)”, sin que Dios lo compense con algo mejor que lo que perdió”.


14 – La oración de la gente por el alma de un fallecido. De acuerdo al reporte, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) entró donde Abu Salamah (después de que él muriera) y sus ojos se abrieron. Los cerró y dijo: “Cuando el alma es llevada, la mirada la sigue”. Algunos de su familia se sintieron perturbados y él les dijo: “No recen por ninguna cosa excepto el bien para ustedes mismos, porque los ángeles dicen “Amín”. Narrado por Muslim, 2732.


15 – La súplica por quien está enfermo. Muslim (919) narró que Umm Salamah dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando visitas a una persona enferma, di cosas buenas, porque los ángeles dicen “amín” a lo que fuera que tú digas…”. Cuando Abu Salamah falleció, fui con el Mensajero de Dios y le dije: “Abu Salamah a muerto”. Él respondió: “Di: “Oh Dios, perdóname y perdónalo, y compénsame con el bien”. Yo dije: “Y que Dios compense a quien fuera mejor que él: Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)”.


16 – La oración de quien ha sido tratado injustamente. En un reporte dice: “Teman la plegaria de quien ha sido tratado injustamente, porque no hay barreras entre ella y Dios”. Narrado por al-Bujari, 469; Muslim, 19. Y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La oración de quien ha sido injustamente tratado será respondida, aún si él es un malhechor, porque su maldad sólo actuará contra sí mismo”. Narrado por Áhmad. Ver Sahih al-Yami’, 3382.


17– La súplica de un padre por su hijo (es decir, en su beneficio), y la súplica del ayunante, durante las horas de su ayuno, y la oración del viajero. Se narró en un reporte auténtico que nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Hay tres oraciones que no serán rechazadas: la del padre por su hijo, la del ayunante, y la del viajero”. Narrado por al-Baihaqi; ver Sahih al-Yami’, 2032; as-Sahihah, 1797.


18 – La oración del padre contra su hijo, es decir, para perjudicarlo. De acuerdo a un reporte auténtico: “Hay tres oraciones que serán respondidas: la de quien ha sido tratado injustamente, la del viajero, y la del padre contra su hijo”. Narrado por at-Tirmidhi, 1905. Ver Sahih al-Adab al-Mufrad, 372.


19 – La súplica de una persona recta por sus padres, como se afirmó en el reporte narrado por Muslim (1631): “Cuando uno de los hijos de Adán muere, todas sus buenas obras cesan excepto tres: una obra de caridad permanente, un hijo recto que reza por él, y el conocimiento beneficioso”.


20 – La súplica que se realiza después de que el sol ha pasado el zénit y antes de la oración del mediodía. Se narró de ‘Abd Allah ibn as-Sá’ib (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía rezar cuatro rak’as (módulos en que se divide la oración islámica) después de que el sol había pasado su zénit y antes de la oración del mediodía, y dijo: “Este es un tiempo en que las puertas del cielo están abiertas, y yo quiero que una buena obra mía ascienda durante ese momento”. Narrado por at-Tirmidhi, su cadena de transmisión es auténtica. Ver Tajríy al-Mishkát, 1/337.



21 – La súplica cuando uno se va a la cama a descansar por la noche, y decir la súplica que se narró para ese momento. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien se vaya a su lecho por la noche y diga “La iláha ílla Allah wa Alláhu ákbar wa lá háwla wa la qúwata ílla billáh (No hay más divinidad que Dios, Dios es El Más Grande, no hay fuerza ni poder excepto en Dios)”, y luego diga: “Allahúmma ighfir li (Dios nuestro, perdóname), o haga una súplica, su oración será respondida; y si hace la ablución menor cuando reza, su oración será aceptada”. Narrado por al-Bujari, 1154.




Islam Q&A







lundi 3 janvier 2011

La Oración del Eclipse (al-Kusoof)

El Significado de al-Kusoof y la Sabiduría Detrás de la Oración





El kusoof se aplica a un eclipse total o parcial del sol o de la luna, cuando una porción o toda la luz del sol o la luna son tapadas. Estos eventos son de las señales de Allah que deben de animar a la gente a preparase para el Mas Allá y para que se den cuenta de cómo Allah los ve. Debe el eclipse de dirigir a la gente de voltearse hacía el en todas las circunstancias y para que piensen en Su excelencia en Su creación. Debe de hacer a la persona darse cuenta de que El únicamente merece la adoración.

Si hay un eclipse solar o lunar, es sunnah el hacer la oración del eclipse en congregación: Allah ha dicho:


"Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna. No os postréis ni ante el sol ni ante la luna sino postraos ante Allah que es quien los ha creado, si sólo a El Lo adoráis." (Fussilat 41:36).


La hora de la oración es desde que empiece el eclipse hasta que haya terminado. No se debe de hacer después si uno no lo hace ni tampoco debe de ser cambiada la hora si ya paso su hora debida.

La manera en que se debe de hacer es la siguiente: La oración consiste de dos rakats. En el primer rakat se debe de recitar surah al Faatihah en voz alta (por el Imam) seguido por una surah larga y luego doblarse por un largo periodo de tiempo. Luego pararse de estar doblado y decir, "Sami-Al-laah liman hamidah," y, "Rabaana lakal-hamd," y luego se recita surah al-Faatihah otra vez seguida por otra surah larga. Luego se dobla uno otra vez y luego se levanta y hace dos postraciones largas. El segundo rakah se hace igual que la primera. Esto es lo mínimo de la oración en todas las circunstancias. Tiene otras descripciones pero esta forma es la mas confirmada. Si una persona hace tres actos de doblarse o cuatro o cinco es permitido si hubiera una necesidad de hacerlo.



EL FIQH HECHO FACIL
Un Texto Básico de Fiqh
Dr.Saalih ibn Ghaanim al-Sadlaan
Profesor, Colegio de Shariah, Universidad Islamica Muhammad ibn Saud
Riyadh, Arabia Saudita

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1. Cuando ocurrió un eclipse solar, el Mensajero salió hacia la mezquita apresurado, y realizó dos rakas (unidades de la oración): en la primera recitó una Sura larga en voz alta después de Al Fatiha. Luego realizó el ruku (reverencia) y se mantuvo en esa posición por mucho tiempo; luego se incorporó, y permaneció de pie también por un largo tiempo, pero menos que la vez anterior. Cuando se incorporó del ruku (reverencia), dijo: “Sami Allahu liman hamidah, rabbana wa lakal hamd” que significa: “Allah escucha a quien Le alaba. ¡Señor nuestro! Tuya es la alabanza”.

Luego, comenzó la recitación, y a continuación hizo el ruku (reverencia) nuevamente y permaneció en esa posición también por largo tiempo, pero menos que la vez anterior. Luego, hizo dos suyud (postraciones) largos. Posteriormente se levantó y realizó la segunda raka (unidades de la oración) de la misma manera que la primera. De esta manera, había en cada raka (unidades de la oración) dos ruku (reverencias) y dos suyud (postraciones). Luego, pronunció un sermón.


2. Ordenó a la gente hacer lo siguiente durante el eclipse: recordar a Allah, realizar la oración, recitar la súplica, pedir perdón, y dar limosnas.

Fuente: http://www.rasoulallah.net/v2/document.aspx?lang=es&doc=2080





La manera del Mensajero (la paz sea con él) de realizar la oración del eclipse.