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¿Por qué no rezas?

2012-02-10T13:08:00.000-08:00

¿Cuáles son las excusas de la gente que no reza?

Primera excusa:

“Yo alhamdulillah no robo, no miento y no creo que el hecho de no rezar sea tan grave. Es mejor ser como yo, que ser como muchas personas que conozco,rezan y al mismo tiempo mienten o salen de noche a lugares pervertidos.”

Allah -Enaltecido sea- dice (interpretación del significado): “Después les sucedió una generación que abandonó la Oración y siguió las pasiones; pero ya encontrarán perdición.”[Sura de Mariam: 59]

Relata Yabir (que Allah esté complacido con él): « Escuché al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Entre el hombre y la incredulidad (Kufr) o el politeísmo (Shirk) está el abandono de la oración.” (Relatado por Muslim)

Entonces la oración (salat) es lo que nos diferencia de los no -creyentes. Quien da dicha excusa falsa, pretende también ser musulmán pero no realiza el acto que más nos diferencia de los no -musulmanes: ¡la oración! El hecho de no mentir y no robar no es lo que nos diferencia principalmente de las otras religiones, porque hay cristianos que pueden ser mejores que los musulmanes en este punto, por lo que nuestra creencia y nuestra oración son las que nos diferencian en prioridad. Es cierto que la mentira, el robo, la fornicación son graves pecados, pero el abandono de la oración sigue siendo uno de los peores. No es una actitud honesta, la de condenar un comportamiento mientras que el nuestro es peor. Así que aconsejamos a esa persona ver primero sus pecados antes de ver a los pecados de los demás:

Empieza por tu propia persona, condenando su desvío.

Si deja de desviarse, estás sin duda dotado de razón.

En aquel momento aceptarán tus palabras y un ejemplo serás,

lo que dirás se tendrá en cuenta y tus enseñanzas servirán.

No prohíbas un comportamiento que tu mismo sigues

¡Es realmente una vergüenza si haces lo que tu mismo condenas!

Segunda excusa:

“Cometo muchos pecados como para rezar, sería un acto de hipocresía de mi parte el rezar estando así. Estoy esperando dejar de hacerlos y luego me pondré a ello.”

Allah -Enaltecido sea- dice (interpretación del significado): “Es cierto que el salat impide la indecencia y lo reprobable.” [Sura de la Araña: 29.45]

Y dice -Enaltecido sea- (interpretación del significado): “¡Vosotros que creéis! Buscad ayuda a través de la paciencia y de la Oración (el salat); es cierto que Allah está con los pacientes.” [Sura de la Vaca: 153]

La fuerza para dejar lo que está mal proviene de la oración, la cual ayuda a abandonar todos los vicios. ¡Así pues debe ser realizada antes de deshacerse de los pecados y no al revés!

Dice también -Enaltecido sea- (interpretación del significado):

“Y establece el salat en los dos extremos del día y en las primeras horas de la noche, es cierto que las bondades anulan las maldades.

Esto es un recuerdo para los que recapacitan.” [Sura de Hud: 114]

El Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: ¿Qué pensaríais si hubiera un río corriendo cerca de la puerta de vuestros hogares, si os bañáis en él cinco veces al día, habría algún rastro de suciedad en vosotros?’. Y la gente respondió: ‘No, no habría ningún rastro de suciedad o impureza en nosotros’. El Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo entonces: “Esto es como las cinco oraciones diarias, a través de las cuales Allah, Alabado sea, borra los pecados.” (Relatado por Muslim y Bujari)

Si las oraciones se realizan -entre otros objetivos- para limpiar nuestros pecados, ¿tiene algún sentido esperar hasta dejar de cometerlos antes de empezar a rezar?

¡Esto sería el ejemplo de aquella persona que pretende estar muy sucia para lavarse! Realmente no tiene ningún sentido, más aun cuando el hecho de abandonar la oración es un grave pecado en sí.

Tercera excusa:

“Soy muy joven, quiero disfrutar un poco de mi juventud pero en todo caso tengo la intención de empezar algún día.”

Allah -Enaltecido sea- dice (interpretación del significado): “Acudid prestos hacia un perdón de vuestro Señor y a un Jardín preparado para los temerosos, cuyo ancho son los cielos y la tierra. [Sura de la Familia de Imran: 133]

De Abu Huraira, que Allah esté complacido con él, del Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- quien dijo:

“Apuraos y haced buenas obras antes de que llegue o prevalezca la corrupción y la perversión que serán densas y oscuras como la noche bien oscura. El hombre amanece creyente y a la noche se cambiará su religión, pasará a la incredulidad y así sucesivamente vende su religión por lo mundanal.” (Relatado por Muslim)

¿Estás seguro de vivir tanto tiempo tal como te lo imaginas? Y sobre todo, ¿estás seguro de que si disfrutas de tu juventud, empezarás luego a rezar? ¿No crees que te estás engañando dejando siempre las cosas para mañana? Cada vez que te preguntes dirás: “más adelante, más adelante” sin embargo cuando el Ángel de la Muerte llegue a tu encuentro, ese día será “demasiado tarde”.

¿No sabías que el Islam es una religión que valora las buenas obras realizadas durante la juventud? En efecto, el joven piadoso se encontrará bajo el Trono de Allah el Día de la Resurrección.

Ibn Abbas -que Allah esté complacido con él-, relata que el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- aconsejó a un hombre con esas palabras: “Aprovecha cinco antes de cinco: Tu juventud antes de tu vejez, tu salud antes de tu enfermedad, tu riqueza antes de tu pobreza, tu tiempo libre antes de que estés ocupado y tu vida antes de tu muerte” (Relatado por Hakim).

Cuarta excusa:

“¡Ya es demasiado tarde! He cometido mucho pecados ¡Allah nunca me perdonará!”

Allah -Enaltecido sea- dice (interpretación del significado): “Di: ¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Allah, es verdad que Allah perdona todas las faltas, pues Él es el Perdonador, el Compasivo!” [Sura de Los Grupos: 53]

Según Abu Musa Al Ashari, que Allah esté complacido con él, que el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: "Allah, Altísimo sea, extiende Su mano por la noche para que se vuelva a Él quien le desobedece por el día; y extiende Su mano por el día para que se vuelva a Él quien le desobedece por la noche. Así, hasta que salga el sol de poniente."(Relatado por Muslim)

Si Allah y Su Mensajero -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- te dicen que no es tarde, ¿cómo llegas a pensar que Allah nunca te perdonará? ¡Cuestiónate y vuelve a Allah sin demorar!

Quinta excusa:

“Estoy agobiado de trabajo, sinceramente ahora no tengo tiempo y además no se suele decir: ¿el trabajo es adoración?”

Allah -Enaltecido sea- dice (interpretación del significado): “¡hombres! Temed a vuestro Señor y temed un día en el que ningún padre podrá pagar por su hijo ni ningún recién nacido pagará por su padre; realmente la promesa de Allah es verdadera, que no te seduzca la vida del mundo ni te seduzca, apartándote de Allah, el Seductor. [Sura de Luqman: 33]

Según Abu Huraira, que Allah esté complacido con él, el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: “¡Que perezca el esclavo del dinar, el esclavo del dirham y el esclavo del lujo!” (Relatado por Bujari)

Supongamos que cada oración se realiza en 5 minutos, los cuales se multiplican por 5 oraciones diarias, al final tenemos un total de 25 minutos por día, o sea un minuto por hora más o menos.

¡Quién de entre nosotros sería tan tacaño como para negarse a dedicar 1 minuto por hora a SU CREADOR!

Y en cuanto a la frase “el trabajo es adoración” que se usa a diestra y siniestra, ella no proviene ni del Corán ni de la Sunnah, y es realmente graciosa. Si el trabajo, que es algo honorable en sí, te tiene tan agobiado hasta impedirte dedicar 5 minutos a tu Creador, entonces es verdad, debes estar en plena adoración: la adoración de Satán, la adoración del dinero pero ciertamente no la de Allah…

Sexta excusa:

“Tengo miedo de empezar a rezar y luego dejarlo ya que me han dicho que si empiezo la oración y luego la dejo es peor que no hacerla del todo.”

Allah -Enaltecido sea- dice (interpretación del significado): “Y el que haya hecho el peso de una brizna de bien, lo verá.” [Sura del Temblor: 7]

Dijo el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: “Protegeos pues del fuego aunque sea con medio dátil (como caridad).” (Relatado por Bujari y Muslim)

¿Cómo puede aquel que intenta obedecer a Allah y no lo logra ser igual o peor que quién no intenta nada? ¡Decir esas cosas es una mentira evidente! ¿¿Quien reza un día y luego deja de hacerlo es igual a quien nunca se ha postrado??

¿Qué pasa cuando un bebé empieza a caminar y se cae y vuelve a caerse? ¿Le decimos: deja de intentarlo porque vas a caerte de nuevo? Claro que no ¡LO ANIMAMOS! Es realmente estúpido impedir a su bebé caminar porque tenemos miedo de que vuelva a caer… ¡y es también absurdo el no rezar por temer de abandonar la oración!

Sexta excusa:

“¡La fe está en el corazón!”

Allah -Enaltecido sea- dice (interpretación del significado):“Quien creó la muerte y la vida para probaros y ver cuál de vosotros sería mejor en obras. Y es el lrresistible, el Perdonador.” [Sura de la Soberanía: 2]

Si estamos aquí en este mundo, es para probar nuestra fe. ¿Cómo? Con nuestros actos. Está bien decirle a alguien “te quiero” pero si tus actos no siguen tus palabras, pronto se dará cuenta que todo es mentira….

Es más correcto decir que la fe es lo que está profundamente arraigado en el corazón y es demostrado con los actos.

Octava excusa:

“Me gustaría rezar pero tengo un problema en las rodillas.”

Allah -Enaltecido sea- dice (interpretación del significado): “Allah quiere aliviaros, ya que el hombre fue creado débil.” [Sura de Las mujeres: 28]

Según Imran Ibn Hussein, que Allah esté complacido con él-, el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: “Reza de pie. Si no puedes, hazlo sentado. Y si tampoco puedes sentado, entonces reza acostado sobre un costado.” (Relatado por Bujari y Muslim)

¡El Islam es facilidad! Quien está enfermo no ha de sufrir para realizar la oración, porque Allah la facilitó, incluso cuando estamos de viaje, lo cual suele ser agotador y por ello acortamos nuestras oraciones. Cuando no encontramos agua para hacer la ablución, entonces podemos hacerlo con la tierra (ablución seca: tayamum), todo para que no pasemos ninguna dificultad al realizar nuestros actos de adoración.

Se nota claramente que no hay ningún argumento admisible para quien no reza. ¡No os dejéis engañar por las trampas de Satán y sus ilusiones!

Allah -Enaltecido sea- ciertamente es Veraz cuando dice (interpretación del significado): “Ciertamente la trampa del Shaytán es débil.” [Sura de Las Mujeres: 76]

Aquellas personas que no rezan han de preguntarse: ¿los demás son mejores que yo? ¿Son más inteligentes que yo? ¿Por qué ellos sí, y yo no? ¿Por qué? No hay poder ni fuerza salvo en Allah.

Conclusión:

El Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: “Por lo primero que se le pedirá cuentas la persona en el Día de la Resurrección será por su oración. Si estuvo completa se le registrará completa, pero si le faltó algo se dirá (a los ángeles):

¡Observen si encuentran algo de sus oraciones voluntarias para completar lo que perdió de sus obligatorias! Y por las demás obras rendirá cuentas de la misma manera.” (Relatado por Abu Daud)

¿Qué presentarán aquellas personas que no tienen ni oraciones obligatorias y tampoco voluntarias?

¡¡Reflexionad queridos hermanos y hermanas y empezad a rezar!!

Por: varios autores

Traducido por: Amira Abdelhamid

Fuente: http://www.islamhouse.com/p/142850

La superioridad de los primeros diez días de Dhul Hiyya

2011-10-17T13:34:00.000-07:00

Confiar en Allah

2011-10-17T02:09:00.000-07:00

Dijo Imaam al-Shafi’i rahimahu Allah:

Cuando se trata de mis provisiones, yo confío en Allah, mi Creador

Y sé con certeza que Él, sin duda, nunca me desproveerá.

Aquello que es esperado, no me pasará,

Incluso si se tratase de estar en las profundidades del mar.

Allah, el Poderoso me sacaría a flote por su gracia,

Incluso si permaneciera en silencio sobre ello.

Entonces, ¿En qué puede sentir un alma pena,
Cuando el Misericordioso ha establecido sus provisiones para la creación?

توكلت في رزقي على الله خالقي *** و أيقنت أن الله لا شك رازقي

و ما يك من رزقي فليس يفوتني *** و لو كان في قاع البحار العوامق

سيأتي به الله العظيم بفضله *** و لو لم يكن مني اللسان بناطقي

ففي أي شيء تذهب النفس حسرة *** و قد قسم الرحمن رزق الخلائق

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia

Biblioteca islámica

2011-10-17T02:00:00.000-07:00

Biblioteca islámica

http://www.bislamica.com/index.php/es/

Revista Luz del Islam - Número de Shauwal de 1432H

2011-10-17T01:56:00.001-07:00

Revista Luz del Islam - Número de Shauwal

http://luzdelislam.com/1432/shauwal.pdf

www.luzdelislam.com

La peregrinación y el principio de la igualdad

2011-10-17T01:40:00.000-07:00

La mejor provisión es el temor de Allah

2011-10-17T01:35:00.001-07:00

El Hayy (la Peregrinación)

2011-10-15T13:02:00.000-07:00

Ten fe, Esperanza y Confianza en Allah

2011-10-13T05:41:00.000-07:00

Una vez los campesinos decidieron rezar para que lloviera;

el día de la oración todos se reunieron

y sólo un niño se presentó con el paraguas..

¡esto es fe!

Cada noche nos acostamossin saber si nos

despertaremos por la mañana,

y aun así hacemos planes para el día siguiente...

¡esto es esperanza!

Cuando tomas a un niño pequeño

y lo lanzas jugando al aire,él sonrie porque sabe que lo

aferrarás...

¡esto es confianza!

Ten Fe, Esperanza y Confianza en Allah.

http://pildorasdeislam.blogspot.com/

La pura realidad...

2011-05-09T22:16:00.001-07:00

El secreto de la guía

2011-05-09T22:08:00.000-07:00

Estar contento y tener felicidad son bendiciones que sólo reciben quienes siguen el camino correcto. Muhammad sala ALlah alaihi wasalam nos dejó en una punta de ese camino y en el otro extremo están los jardines del Paraíso.

(Y les habríamos guiado por el sendero recto) (Corán 4:68)

Cuando nos referimos a la felicidad, queremos decir lo siguiente:
mantenerse en el camino recto, a pesar de poder verse afectado por dificultades en el camino, y confiar en que habrá un final feliz y un lugar en la morada del Paraíso. Como consecuencia de ello, sigue al profeta , quien no hablaba por sus propios deseos, era inmune a las tentaciones del Demonio y cuyas palabras constituyen valiosas enseñanzas para la humanidad.

(El hombre tiene (Ángeles) custodios por delante y por detrás que lo protegen por orden de Allah) (Corán 13:11)

Es posible percibir la alegría de una persona correcta por sus modales y su manera de seguir el camino correcto. Esa persona sabe que tiene un Señor y un modelo a seguir en el Mensajero de Allah sala ALlah alaihi wasalam.

Además tiene el Libro de Allah Glorificado sea en sus manos, luz en su corazón y una conciencia que lo alienta a hacer el bien. Por lo tanto, avanza hacia un estado superior de gozo y siempre va a luchar para mejorar.

(Esta es la guía de Allah, guía con ella a quien Él quiere de entre Sus siervos) (Corán 6:88)

Existen dos caminos: uno en sentido figurado y otro físicamente real. El primero es el de la fe, el cual uno transita en esta vida pasajera , una vida cargada de tentaciones y deseos. El segundo camino está en el Más Allá.
Todo hombre debe pasar por ese segundo camino para poder llegar al Paraíso. El que no lo haga, caera en el Infierno. Este camino está lleno de espinas. Quien sea guiado por el camino de la fe en esta vida cruzará con toda seguridad el camino del Más Allá pero la velocidad en que lo haga será proporcional al nivel de su fe. Y debes tener en cuenta que si alguien recibe la bendición de ser guiado por el camino correcto, sus preocupaciones y ansiedades desaparecerán rápidamente .

Fuente: Nada te turbe

Revista Luz del Islam - Número de Yumada 1 de 1432h

2011-05-09T22:03:00.000-07:00

Revista Luz del Islam - Número de Yumada 1

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¡Guarda a Allah y te guardará!

2011-02-07T00:19:00.000-08:00

Por: Sheij ‘Abder-Rahmân al-Barâk

Traducido por: Umm Ayman

Fuente: Al-Fawâ-îd al-Moustanbatah min al-Arba’în an-Nawawiyyah

En un relato, Abu Al Abbas, Abdullah ibn ‘Abbas-que Allah esté complacido con ambos-dijo:

“Estaba un día detrás del Profeta, sala Allah alaihi wasalam, y me dijo: ‘¡Oh joven, te enseñaré unas palabras!: Protege a Allah (Su Din) obedeciendo sus mandatos y alejándote de sus prohibiciones y Él te protegerá; protege a Allah y siempre estará contigo; y si pides ayuda, pídesela a Allah. Y debes saber que si toda la gente se reuniera para beneficiarte en algo, no te beneficiarían en nada que no hubiese decretado Allah para ti; y si se reunieran para perjudicarte en algo, no te perjudicarían en nada que no hubiese decretado Allah para ti. Las plumas han sido levantadas y las páginas están secas’. [At-Tirmidhi]
Transmitido por At-Tirmidhi quien dijo que es un hadiz aceptable y correcto.

Y en otro relato:

Salvaguarda a Allah, lo encontrarás ante ti, acuérdate de Allah en el bienestar y se acordará de ti en el apuro. Y conoce que lo que te ha fallado no podía haberte tocado. Y lo que te ha tocado no podía haberte fallado. Y conoce que la victoria viene con la paciencia, que el alivio viene con el apuro y que con la dificultad surge la facilidad”

Explicación del hadiz

Este hadiz grandioso es un fundamento de la creencia en la Legislación Divina y el Decreto Divino que contiene muchos beneficios:

1. Enseñar a los más pequeños y ser humilde con ellos.

2. Una característica de la buena enseñanza, es la de empezar con una introducción sobre lo que se quiere decir. Dijo el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: “¡Oh joven, te enseñaré unas palabras!”.

3. El mérito de Ibn Abbas –que Allah esté complacido con ambos- puesto que el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- lo consideró digno de estos consejos a pesar de su juventud.

4. La recomendación de guardar el siervo a su Señor y eso quiere decir temerle y obedecerle. Así pues su realidad es la protección de la religión, y la guarda es contraria a la pérdida.

5. La recompensa es acorde a las obras, así pues quién guarda la religión de Allah (obedeciendo sus mandatos y alejándose de sus prohibiciones), Allah lo guardará, y quien no la guarda, Allah no lo guardará ; y la protección de Allah a su siervo consiste en serle suficiente , protegerle y guiarle y es semejante a cuando dice Allah: “¡Vosotros que creéis! Si ayudáis a Allah, Él os ayudará a vosotros y dará firmeza a vuestros pies.” (Sura de Muhammad: 7)

6. Guardar a la religión de Allah es motivo de Su correspondencia que incluye la victoria, el apoyo y la suficiencia.

7. El mérito de acercarse a Allah obedeciéndole y temiéndole en los períodos de prosperidad que son los períodos en los que se goza de salud, seguridad y riqueza.

8. Quien teme a Allah en el bienestar estará protegido contra lo que le disguste, le serán facilitados sus asuntos y las dificultades, aliviadas sus penas y sus preocupaciones y es el significado de cuando dice: “se acordará de ti en el apuro”.

9. El establecimiento del tauhid, prescindiendo de los seres creados, buscando refugio sólo en Allah, dejando de preguntarles y pedirles socorro, y dirigirse sólo a Allah.

10. El reconocimiento del Decreto Divino sea agradable o desagradable.

11. Tanto los beneficios como los prejuicios, los dones como las calamidades han sido decretados por Allah y lo que no ha sido decretado no sucede.

12. Las criaturas no pueden cambiar lo anticipado por el Decreto y los contenidos del Libro Original.

13. El reconocimiento de los medios (que se toman para realizar algo).

14. El reconocimiento de que los medios pueden beneficiar o perjudicar pero no dejan de formar parte de lo asignado por el Decreto Divino.

15. La necesidad de adorar a Allah sin asociarle nada ni nadie, con el temor, la esperanza y la confianza en Él.

16. Lo que afecta al ser humano no podría no haberle sucedido y lo que no le sucedió no podría haberle afectado y eso significa que lo que le ha afectado ha sido anticipado por el decreto y lo que no le ha sucedido también.

17. La recomendación de la paciencia por ser uno de los motivos de la victoria.

18. La Benevolencia de Allah con Sus siervos ya que el alivio viene tras el apuro y con la dificultad surge la facilidad.

19. Todo lo que hay en esta existencia ha sido prescrito y es incambiable ya que dice “las plumas han sido levantadas y las hojas se han secado” entonces no se puede cambiar lo que adelantó el conocimiento previo de Allah ni Su libro.

20. La escritura de los decretos.

21. La orientación hacia mantener una buena opinión acerca de Allah, esperar el alivio y la facilidad cuando surge el apuro y la dificultad y dejar de desesperar de Su Misericordia.

22. La albricia con la victoria cuando se demuestra la paciencia, y con el alivio cuando aumenta el apuro, y que la dificultad no dura sino que la siguen dos facilidades: “Porque es cierto que junto a la dificultad hay facilidad. Sí, junto a la dificultad hay facilidad.” (Sura No te hemos abierto?:6/5).

Y viene recopilado en un hadiz: “No triunfará una dificultad sobre dos facilidades” *

23. La creencia en el Decreto hace que la calamidad se vea pequeña, ayuda a tener paciencia e impide depender solamente de los medios.

*Hadiz relatado por Ibn Yarir en el Tafsir (151/30) y Al Hakem en su Mustadrak (528/2). Y es un hadiz mursal, lo dijo Al Hakem y lo relató Malik en el Muwataa (446/2) e Ibn Abi Shiba en el Musanaf (335/5) de Ibn Abbas –que Allah esté complacido con ambos-, aunque son sus palabras.

Encomendarse a Allah

2011-02-04T12:09:00.000-08:00

Umar Ibn Al Jatab narró que el Profeta -que la paz y la misericordia de Alá sean con él- dijo:

“Si realmente se encomendaran a Alá; Él los sustentaría como lo hace con las aves, que por la mañana salen con sus estómagos vacíos y regresan al final del día con sus estómagos llenos de alimento.”
Hadiz hasan sahih, narrado por Ahamad 1/30 y 52 y Tirmidhi 2344 e Ibn Mayah 4163.

Explicación:
Este hadiz es un principio fundamental en lo que respecta a encomendarse a Alá junto con los medios legislados, dado que el tomar de ellos no nulifica que la encomienda sea veraz, el Profeta -que la paz y la misericordia de Alá sean con él- clarificó esto en sus palabras:
“Esfuérzate en lo que te beneficie y encomiéndate en Alá”Narrado por Muslim.

Dijo Ibn Rayab:
“La confianza en Alá es uno de los factores más importantes para obtener el sustento. Alá dice:
Y sabed que Alá siempre le dará una salida a quien Le tema. Y lo sustentará por donde menos se lo espera. Y quien se encomiende a Alá, sepa que Él Le es suficiente… (Corán 65:2-3).

El Profeta recitó esta aleya a Abu Dharr –que Alá esté complacido con él- y luego le dijo:
“Si la gente practicase esta aleya le sería suficiente”

Encomendarse verdaderamente a Alá significa tener absoluta confianza en Él, ya sea para obtener lo beneficioso como para evitar lo dañino, acompañado con la certeza de que Alá –Exaltado Sea- solamente es Quien puede conceder y quitar, beneficiar y perjudiciar.

Debemos saber que encomendarse a Alá no significa abandonar los medios que Él estableció para procurar el sustento. Alá ordena a la gente que se valgan de los medios, y que al mismo tiempo confíen en Él.” (Compendio de conocimiento y Sabiduría)

Beneficios del Hadiz.

1.- Obligación de encomendarse a Alá en todos los asuntos, ya sea para obtener un bien o alejarse de un mal.

2.- El que uno se valga de los medios; no contradice que la encomienda sea veraz.

Fuente: http://viveislam.islammessage.com/portal/post/Encomendarse-a-Ala.aspx

El criterio para pensar bien de Alá [Husn az-Zan]

2011-02-01T13:20:00.000-08:00

Ibn al-Qayim (que Allah tenga piedad de él) dijo:. "Pensar bien de Allah o el Raja" se manifiesta en la creencia en los medios de salvación otorgada por Allah y no en otra cosa. Quiere decir que si una persona comete pecados excesivamente esperando el perdón de Allah , la misericordia que precede a su ira, hay que decir que Allah está por encima de todo este pensamiento. Allah es siempre Sabio en su decreto;.. Él está por encima de su creación y el es Siempre Vengador que envía su ira a aquellos que lo merecen, por lo tanto, el pensar bien de Allah se atribuye a sus nombres y atributos, tanto el justo como el inmoral, creyente y no creyente, sus amigos [de Allah] Wali y enemigos serán iguales ante los ojos de Allah. Por lo tanto, una persona inmoral, tirano nunca alcanzarán la misericordia de Allah y su perdón, mientras que Allah ha ordenado la tortura para él y lo ha envuelto con su ira. Por el contrario, pensando bien de los beneficios de Allah una persona que sinceramente se arrepiente y se propone no volver al pecado y pasar el resto de su vida en la bondad, la obediencia y la justicia. Entonces, tal arrepentido tiene la esperanza de para alcanzar la misericordia a través de pensar bien de Allah.

[1] Al-Jawab al-Kafi by ibn al-Qayim páginas 67-68

Esto es lo que normalmente Husn Az-Zan significa, mientras que el primer caso se conoce como engaño. Allah es el Mejor Patrocinador ".

Fuente: www.KnowingAllah.com

Envío gratuito de libros sobre el Islam

2011-01-22T09:28:00.000-08:00

Assalam alaikum warahmat Allah wabarakatuh!!

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Mandar un email con sus datos (nombre,apellidos y dirección completa) a :

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Mencionar también si son nuevos musulmanes o no, cantidad, títulos y en qué idioma deseen recibir los libros incha Allah .

Que Allah recompense a los hermanos (as) encargados de la realización de este proyecto

amin

Siete clases de personas bajo la Sombra del Trono

2011-01-19T14:23:00.000-08:00

Por: Imam Ibnul Qayyim Al Yawziya

Extraído del libro: Uddat us-Sâbibirîn wa dhakhîrat ush-Shâkirîn

Traducido por: Umm Ayman

De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:

"Siete clases de personas tendrá Allah bajo Su sombra, el día que no haya más sombra que la Suya:

‘Un gobernador justo.
Un joven que vivió en la adoración de Allah, Poderoso y Majestuoso.
Un hombre cuyo corazón está unido a las mezquitas.
Dos hombres que se aman por Allah, se juntan por Él y se separan por Él.
Un hombre al que invitó una mujer bella (para seducirlo) y él la rechazó diciéndole: ‘¡Verdade¬ramente, yo temo a Allah!’
Un hombre que dio una caridad ocultándola de tal forma que no supo su mano izquierda lo que dio su mano derecha.
Y un hombre que recordó a Allah a solas y sus ojos se inundaron de lágrimas’." (1)
Lo relataron Al Bujari y Muslim

“Las siete categorías de personas citadas en el hadiz han merecido estar bajo la sombra del Trono de Allah el Día del Juicio Final, gracias a la perfección de la paciencia que han demostrado ante unas pruebas verdaderamente difíciles.

Seguramente todas las clases de paciencia enunciadas en el hadiz son difíciles para el alma; que sea aquella demostrada por el gobernante que es justo en la aplicación de la justicia y garantizar los derechos, ya sea que esté complacido o enojado con alguien; aquella demostrada por el joven en su adoración a Allah y para contradecir sus deseos (e ir en contra de sus pasiones) ; aquella demostrada por la persona que asiste asiduamente a la mezquita; aquella demostrada por )la persona que se empeña en dar caridades con mucha discreción de tal forma que no sabe su mano izquierda lo que dio su mano derecha; aquella demostrada por la persona que se negó a cometer un acto inmoral (fornicación) a pesar de la gran belleza y el alto rango de la mujer que lo invitó a ella; aquella demostrada por dos personas que se aman por Allah cuando están juntas y cuando se separan; y la demostrada por la persona que llora por temor a Allah y se esfuerza para disimularlo ante la gente.

Por otro lado, Allah ha previsto dolorosos castigos para el viejo fornicador, el gobernante corrupto y el pobre soberbio, ya que para ellos era más fácil tener paciencia frente a estas prohibiciones, y porque las tentaciones que los llevaron a cometer dichos pecados eran débiles. Por eso, el haber rechazado tener paciencia ante estas prohibiciones, aun siendo esto fácil para ellos, no es sino la prueba de su rebeldía e insolencia contra Allah.”

(1)Hadiz tomado del libro: Los Jardines de los Justos

Capítulo 46: De las excelencias del amor por Allah.

¡No te enfurezcas!

2011-01-19T14:14:00.000-08:00

Por : Sheij ‘Abder-Rahmân al-Barâk
Traducido por: Umm Ayman
Fuente: Al-Fawâ-îd al-Moustanbatah min al-Arba’în an-Nawawiyyah

Relató Abu Hurairah -que Allah esté complacido con él- que un hombre le dijo al Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-:
""Aconséjame". El Profeta dijo: "No te enfurezcas". El hombre insistió varias veces, y el Profeta dijo: "No te enfurezcas"".
Lo transmitió Bujari.

Explicación

Este hadiz es un fundamento para controlar el enojo y evitar sus causas, y del cual podemos sacar los siguientes beneficios:

1.La permisibilidad de pedir consejo al sabio

2.La permisibilidad de repetir el consejo

3.la preocupación de los compañeros por hacer el bien

4.La observancia de la situación de la persona que pide consejo, por parte de la persona que aconseja.

5.La furia es la llave de muchos males manifestados en palabras y en actos. Los encabeza la incredulidad y el homicidio.

6.Insistir sobre la prohibición de la ira. No entra en ella el enfadarse por Allah, cuando se violen sus prohibiciones ya que la ira tiene grados y la mejor es la que se manifiesta por Allah, y la peor es el enfadarse por algún decreto de Allah: la primera es señal de la perfección de la fe y la segunda del desconocimiento de Allah y pensar mal de Él.

7.La prohibición de las causas que llevan o provocan la ira, como la polémica, los insultos, las controversias y las malas compañías.

8.La obligación de tomar los medios necesarios para apagar la ira como refugiarse en Allah del Shaitan, hacer la ablución y sentarse.

9.La indicación hacia controlar la ira y contenerse cuando uno se enoja como aparece en el hadiz: "¡No es más fuerte el buen luchador sino aquel que controla su ira "! Lo relataron Muslim y Bujari.

10.Los buenos modales del mensajero de Allah – que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-.

11.Su buena enseñanza a la gente –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-

12.La aplicación de la regla de jurisprudencia que consiste en cerrar las puertas a todo lo que lleva al mal.

13.La mejor persona en la ira y la complacencia es aquella que aplaza su enojo al máximo y se complace rápidamente.

14.La particularidad del Mensajero de Allah – que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- de expresar con pocas palabras grandes y profundos significados.

15.La prohibición de algo significa también prohibir todo medio que lleva hacia ello, y ordenar el medio que ayuda a dejarlo.

16.Una de las excelencias del Islam : la de dejar el mal comportamiento

Los niños en compañía del Profeta Muhammad (sala Allah alaihi wasalam)

2011-01-19T12:03:00.000-08:00

El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, era cariñoso y amoroso con la gente, trataba bien a todo mundo y deseaba para todos el bien. Su comportamiento era tan noble que se le tomaba siempre como ejemplo. Al-lah, Altísimo sea, lo Enaltece Diciendo: {Ciertamente eres de una naturaleza y moral grandiosas} [Corán, 68:4]

Los niños no podían ser la excepción, es bien sabido que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, era muy cariñoso con ellos, los alzaba, besaba e incluso lloraba cuando se iban lejos de él. Además, aconsejaba a sus seguidores que fueran amorosos con los niños, que les dieran buenos nombres, y les dieran la mejor educación posible. En cuanto a los niños, ellos amaban al Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, tanto así que muchos de ellos prefería vivir con él en vez de con sus padres, como Zaid Ibn Harizah.

Desde el comienzo de la divulgación islámica, muchos niños y jóvenes se destacaron en la vida del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, ’Ali Ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él, aceptó el Islam cuando tenía 10 años, Zaid Ibn Zabit era uno de los escribas del Corán siendo apenas un niño y Anas Ibn Malik era su colaborador y confidente, lo acompañó desde que tenía 10 años de edad.

La educación que les impartió el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, a los niños, hizo que fueran hombres ejemplares que guiaron a la Ummah islámica, brillaron por su conocimiento e incluso algunos fueron Califas. A continuación citaremos aspectos importantes de la vida de algunos de ellos:

· ’Ali Ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él:

’Ali era el primo del Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, su padre, Abu Talib, tenía una gran familia, pero su condición económica no era la mejor, así que desde pequeño vivió con el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, en su casa, para ayudar a su tío de alguna forma. El vivir con el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, le permitió ser uno de las tres primeras personas en aceptar el mensaje de Al-lah.

Desde su niñez se destaco por su valentía, en la noche en la que Al-lah le ordenó a Su Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, que emigrara a Medina, ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, se acostó en la cama del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, para despistar a quienes habían pactado matarlo y lo esperaban afuera de su casa. A ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, no le acobardó el saber que si ellos, los asesinos, hubiesen entrado a la casa, lo hubiesen matado a él pensando que era el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam. Además lucho junto con el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, en la batalla de Uhud y en la del Jandaq (el foso), en esta última, quedó más que demostrado su coraje al enfrentarse al más famoso guerrero árabe, ’Amru Ibn ’Abdud, al que venció, por supuesto. En la batalla de Jaibar el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, le pasó el estandarte de los musulmanes y dijo: “Le daré el estandarte a un hombre que ama a Al-lah y a Su Profeta, y al que Al-lah y Su Profeta Aman” [Ahmad]

‘Ali Ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él, se distinguió también por su elocuencia y retórica, por su conocimiento del Corán y la Sunnah del Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam; fue uno de los diez a los que el Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, les anunció que entrarían al paraíso, se casó con Fátima, la hija del Profeta, que Al-lah esté complacido con ella, con quien tuvo a Al Hasan y Al Husain, que Al-lah esté complacido con ellos dos. Lo escogieron como Califa luego de ‘Uzman Ibn ’Affan, que Al-lah esté complacido con él, su mandato duró cuatro años, e igual que sus dos predecesores fue asesinado, en el año 40 de la Hégira.

· Usamah Ibn Zaid, que Al-lah esté complacido con él:

Nació en la Meca cuatro años después del inicio de la revelación, fue criado en el seno del Islam, así que nunca adoró a otro más que Al-lah. Se crió en la casa del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, pues allí vivía su padre, Zaid Ibn Harizah, quien fue uno de los primeros en aceptar el Islam.

Desde pequeño fue conocido por sus virtudes de jinete, valor y determinación en la lucha por la causa de Al-lah. A los 14 años, se alistó para pelear junto con el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, en la Batalla de Uhud, pero por su corta edad le pidió que regresara a su casa. Presenció la Batalla del Foso siendo ya mayor, luchó en la Batalla de Mu’tah junto su padre, quien era el comandante del ejército y murió en el campo de batalla.

Cuando tenía 18 años, el Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, lo nombró comandante del ejército que se dirigiría hacia Sham (Siria, Líbano, Palestina y Jordania); el cual estaba compuesto por grandes hombres de los Sahabah, de los Muhayirin y de los Ansar, pero este ejército salió después de la muerte del Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, y regresó con gloria y victoria.

El Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, lo amaba como amaba a su padre, al punto que lo consideraba como parte de su familia, esto es evidente en el relato que señala que el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, lo tomó junto con el Hasan, su nieto, y dijo: “Oh Al-lah, Ámalos, pues yo los amo” [Al Bujari]. Usamah, que Al-lah esté complacido con él, murió en el año 45 de la Hégira.

· ’Abdul-lah Ibn ’Umar Ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él:

Aceptó el Islam junto con su padre, ‘Umar Ibn Al Jat-tab, que Al-lah esté complacido con él, cuando apenas era un niño. En el año sexto del inicio de la revelación del Corán. Emigró a Medina antes que su padre.

Creció en un hogar y sociedad virtuosa. Valiente por naturaleza, quiso luchar junto con el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, sin embargo él, sallallahu a’laihi wa sallam, le ordenaba que regresara a su casa junto con los de su misma edad, porque eran muy niños. Cuando era ya un poco más grande, participó en la Batalla de Al Jandaq (el Foso), en la de Mu’tah, la de Yarmuk e hizo parte de la campaña que liberó a Egipto.

Ibn ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, sobresalió por ser uno de los Sahabah (seguidores del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam) que más se apegaba a la practica de la Sunnnah, y por la cantidad de relatos que trasmitió sobre los dichos, hechos y aprobaciones del Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, murió en el año 73 de la Hégira.

· ‘Abdul-lah Ibn ’Abbas, que Al-lah esté complacido con él:

‘Abdul-lah Ibn ’Abbas, que Al-lah esté complacido con él, es primo del Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, nació en la Meca tres años antes de la Hégira, y emigró en compañía de su padre en el octavo año de la era islámica. Siguió al Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, muy de cerca durante dos años seguidos, lo que le permitió trasmitir muchos relatos de la Sunnah, uno de los más famosos es: “Estaba un día detrás del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, y me dijo: ‘¡Muchacho, te enseñaré unas palabras!: Protege a Al-lah (Su Din) obedeciendo sus mandatos y alejándote de sus prohibiciones y Él te protegerá; protege a Al-lah y siempre estará contigo; y si pides ayuda, pídesela a Al-lah. Y debes saber que si toda la gente se reuniera para beneficiarte en algo, no te beneficiarían en nada que no hubiese decretado Al-lah para ti; y si se reunieran para perjudicarte en algo, no te perjudicarían en nada que no hubiese decretado Al-lah para ti. Pues ya está todo escrito’.”[At-Tirmidhi]

Desde pequeño se interesó por aprender todo lo que le fuera posible, su inteligencia y buen comportamiento eran notables, tanto, que el mismo Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, le pidió a Al-lah que le diera a Ibn ’Abbas sabiduría y entendimiento. Tras la muerte del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, se inició su viaje en búsqueda de la sabiduría y el conocimiento, con apenas 13 años de edad, fue pupilo de los más grandes y reconocidos Sahabah; lo que le convirtió en un destacado Alfaquí siendo aún joven. ‘Umar Ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él, le consultaba antes de tomar decisiones transcendentales para la Ummah, siempre estaba a su lado junto con los más sabios de los Sahabah y le decía: “Tu sabes cosas que nosotros no”

Por sus virtudes y conocimiento fue apodado con varios nombres, entre ellos: Hibr Al Ummah (el sabio de la Ummah) y Turyuman Al Qur’an (el intérprete del Corán). Murió en el año 68 de la Hégira.

· Zaid Ibn Zabit, que Al-lah esté complacido con él:

Aceptó el Islam a los 11 años de edad cuando el Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, emigró a Medina. Desde pequeño se distinguía por seriedad en la búsqueda del conocimiento, su osadía, valentía y firmeza en la defensa de la Religión de Al-lah. Quiso participar en la Batalla de Badr y Uhud, pero por su edad, el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, le pidió que regresara a su casa, como a todos los demás niños que igual que él quisieron formar parte del ejército islámico. Al Jandaq (el Foso) fue la primera batalla en la que luchó.

Acompañó al Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, desde su llegada a Medina. Era brillante, tanto, que su familia lo presentó ante el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, diciéndole: “Este niño se sabe 17 Suras de las que te han sido reveladas” El Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, quedó tan impresionado, que cada vez que Al-lah le revelaba algo, pedía que le trajeran a Zaid para que lo registrara. Además le solicito que aprendiera el idioma siriaco (un dialecto del arameo), lengua que usaban los judíos de Medina, para que se encargará de escribirles todo lo que el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, quería decirles. Zaid en poco tiempo aprendió este idioma siguiendo las instrucciones del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam.

Cuando murió el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, Abu Bakr, que Al-lah esté complacido con él, le encargó la tarea de escribir el Corán en un texto unificado. Como era de esperarse, Zaid cumplió con su misión asegurando que el mensaje que Al-lah Reveló a su Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, llegara a nosotros intacto. Murió en el año 45 de la Hégira. El día de su muerte, Abu Hurairah dijo: “Murió el mejor de esta Ummah, quiera Al-lah que Ibn ’Abbas sea su sucesor”

· Anas Ibn Malik, que Al-lah esté complacido con él:

Nació diez años antes de la Hégira. Desde que el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, emigró a Medina, él se dedicó a servirle hasta el día de su muerte, sallallahu a’laihi wa sallam, dijo Anas, que Al-lah esté complacido con él: “serví al Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, diez años, tiempo durante el cual nunca me maltrató, ni me insulto o frunció su ceño ante mi”. Cumplió fielmente con la primera condición que le estableció el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam: guardar sus secretos; pues nadie fue capaz de convencerlo de revelar alguno de ellos, por más que lo intentara.

Desde niño fue educado por el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, por esta razón vemos que su conocimiento es muy grande y su comportamiento similar al del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam. Además esto le permitió ser uno de los Sahabah que más relatos trasmitió del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, más de mil, por tal razón se hizo acreedor al sobrenombre de: “Narrador del Islam”.

Acompañó al Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, en importantes situaciones y acontecimientos tales como: El Pacto de Al Hudaibiah, la Liberación de la Meca, las Batallas de Hunain y Jaibar. Su vida fue larga, a tal punto que muchos afirman que fue uno de los últimos de los Sahabah en morir, según se sabe murió en el año 91 de la Hégira.

· Al Hasan Ibn ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él:

Hijo de ‘Ali Ibn Abi Talib y Fátima, la hija del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam. Nació en Ramadán en el año 3 de la Hégira, fue educado bajo la atención del mismo Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, a quien le gustaba alzarlo, consentirlo y jugar mucho con él y su hermano Al Husain.

Se relató que un día, mientras que el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, estaba en el mimbar haciendo el sermón, vio a sus dos nietos caminar entre la gente casi cayéndose, bajó, los alzó y subió nuevamente, luego dijo: “Al verlos cómo caminaban, no me aguante las ganas de cargarlos” [An-Nasa’i]

Era educado, generoso, elocuente y un bravo guerrero. Cuando murió su padre, la gente lo escogió como su sucesor, sin embargo el abdicó a favor de Mu’awiah, que Al-lah esté complacido con él, buscando unificar las filas de los musulmanes. Este hecho fue profetizado por el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, quien dijo en un Hadiz transmitido por Al Bujari: “Este niño será un señor entre su gente, tal vez Al-lah lo haga mediador entre dos grupos de musulmanes”

Vivió en Medina con el respeto de la gente por sus grandes cualidades y virtudes, murió en el año 50 del la Hégira.

· Al Husain Ibn ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él:

Nació un año después de su hermano Al Hasan, los dos fueron los seres más amados por el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, de entre toda su familia, no aguantaba estar lejos de ellos, si no los veía, pedía que se los trajeran o él mismo iba a donde ellos estaban.

En muchas ocasiones se montaban en la espalda del Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, incluso mientras que se encontraba en el Suyud (postrado rezando), nunca se molestaba con ellos, por el contrario esperaba a que se bajaran sin moverse, para evitar que se cayeran.

Al igual que su hermano, fue valiente y bravo guerrero, participó en varias campañas durante el periodo de ’Uzman, que Al-lah esté complacido con él, en las que se luchó en contra de los bizantinos, en el año 30 de la Hégira, combatió bajo el comando de Sa’d Ibn Abi Waqqas, que Al-lah esté complacido con él, en la Batalla de Asia y la conquista de Tabaristán.

Fuente: http://main.islamweb.net/esp/print.php?id=149880&lang=S

Transmisión en directo desde Meca (24h/24h)

2011-01-10T02:31:00.000-08:00

Transmisión directa desde el Masyid Al Haram en Meca (24h/24h) con lectura del Corán masha Allah.

http://chofoo.com/mekka.htm

Transmisión en directo desde Al Madinah (24h/24h)

2011-01-10T02:24:00.000-08:00

Enlace para ver la mezquita del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en directo (24h24h) con lectura de hadices también masha Allah.

http://chofoo.com/sunna.htm

Maquillaje y Belleza (¿Qué puede la mujer musulmana hacer para embellecerse y qué no?)

2011-01-09T12:30:00.000-08:00

Si bien la mujer musulmana está llamada a cubrirse fuera de casa, no tiene prohibida la belleza, sino más bien, el Islam recomienda fuertemente que ella se arregle y luzca bien ante su esposo.

¿Qué puede utilizar la muslimah (mujer musulmana) para embellecerse?

• Usar cosméticos (como por ejemplo: base, lápiz de labio, etc., siempre y cuando estos no estén hechos de componentes haram (ilícitos)).

• Usar khol.

• Usar henna.

• Usar esmalte de uñas (siempre y cuando se quite antes de hacer wudu (ablución) o guhsul (ablución mayor) ya que si no se quita, el agua no llegará a las uñas y entonces el wudu o guhsul estará incompleto).

• Teñirse el cabello (siempre y cuando no se asemeje a como lo hacen los incrédulos; en el caso de haber canas es sunnah teñirse el pelo pero debe evitar totalmente el uso de tinte negro, se recomienda teñirlo con hennah o katm; también es mejor evitar tintes con muchos componentes químicos pues estos terminan destruyendo el cabello y es importante cerciorarte de que ninguno de los componentes son haram).

• Cortarse el cabello (siempre y cuando no se asemeje al corte de cabello de un hombre).

• Alisarse el cabello crespo.

• Depilar el bigote o barba o el vello de las mejillas.

• Depilarse el vello púbico (esto es obligatorio cada 40 días, pero puede hacerse en menor tiempo si se desea)

• Depilarse las extremidades del cuerpo (brazos, muslos, piernas)

• Usar joyas (si está usando alguna joya que está muy apretada y no permite el contacto de la piel con el agua será mejor quitarlo cuando haga wudu o guhsul, ya que de lo contrario la ablución no se considerará válida).

• Usar perfume (pero no puede usarlo al salir de casa).

• Usar tacones que no sean de alto exagerado ni llamen la atención.

¿Qué no debe hacer la muslimah para embellecerse?

• Usar cosméticos que tengan ingredientes haram.

• Depilarse las cejas.

• Hacerse tatuajes.

• Dejarse crecer las uñas (es sunnah recortarlas cada semana y según otra versión cada 40 días como máximo)

• Someterse a una cirugía plástica (a menos que sea por motivos de salud y no de estética, por ejemplo si alguna parte del cuerpo ha quedado desfigurada por algún accidente).

• Usar peluca, extensiones de cabello, cejas o pestañas falsas.

• Usar uñas postizas pues es una acción no recomendable.

Nota:
Cualquier cosa que impida el contacto del agua con la piel al hacer wudu o guhsul debe ser quitada (por ejemplo, los cosméticos a prueba de agua deben ser removidos).

En general, hay que recordar que el maquillaje y los adornos solo se pueden exhibir ante los esposos y aquellos que son nuestros mahram (aquellos con los que tenemos vínculos consanguíneos o de afiliación que no pueden casarnos), de lo contrario se vuelve algo haram (ilícito). También podemos usarlos en reuniones sólo de mujeres.

Fuente:

Revista ISLAM PARA LA MUJER HISPANOHABLANTE
www.islamparalamujerhispanohablante.webs.com
Publicado en nuestra sección:

ASUNTOS FEMENINOS

La intimidad en el matrimonio

2011-01-05T06:40:00.000-08:00

La intimidad sexual entre los esposos es permitida y recomendada en el Islam. De hecho, es un gran favor de Allah سبحانه و تعالى que no puso culpa sobre aquellos que satisfacen legalmente sus deseos. Mas bien, El lo permitió e incluso lo recompensa.

Allah سبحانه و تعالى dice:
«Se preserven de cometer adulterio o fornicación, Y sólo cohabiten con sus esposas o con sus esclavas, pues ello no es censurable. Y [sabed que] quienes lo hagan con otras mujeres serán trasgresores. »Surah Al Mu’minin (23): 5-7

« Y los que se preservan de cometer adulterio o fornicación. Y sólo cohabitan con sus esposas o con sus esclavas, y esto no es censurable. Y ciertamente quienes lo hagan con otras mujeres serán los transgresores. »Surah al Ma’arij (70): 29-31

Uno debería ser siempre conciente de la proximidad y la vigilancia de Allah. Esa conciencia debe guiar y controlar las acciones de cada individuo – incluso durante momentos de intimidad y placer. Además, uno debería cultivar un sentimiento de gratitud para Allah que le facilitó el poder cumplir su deseo de una forma legal y agradable. Esto convierte el cumplimiento del deseo, en un acto recompensable de adoración.

Incluso en la cumbre de su pasión, los creyentes no olvidan a su Señor. Se acuerdan que la intimida con sus esposos y esposas es un medio para realizar varios propósitos nobles, no solo pasión.

Entonces, uno debe tener la sincera intención de tener intimidad como un acto de obediencia a Allah, de seguir la Sunnah del Profeta صلى الله عليه وسلم, de incrementar el número de Musulmanes, y de protejer a sí mismo y a su pareja de caer en el pecado.

Tan cerca como una prenda:
Intimidad Matrimonial acorde a la auténtica Sunnah
Serie: La familia Musulmana vol.2
Dr. Muhammad al Jibali
Traducción: Asuntos Femeninos.com

El matrimonio es la mitad del Din

2011-01-05T06:32:00.000-08:00

El matrimonio es la mitad del Din, ¿ Qué significa?

¿Por qué el matrimonio se considera completar la mitad del din?

Antes que nada, examinemos la palabra de Allah سبحانه و تعالى

« Durante las noches de As Saum [del mes de ayuno] os es lícito mantener relaciones maritales con vuestras mujeres. Ellas son vuestra libâs [cubierta, protección o Sakan [es decir, disfrutan el placer de vivir con ellas]] y vosotros la suya. »
Surah al Baqarah [2]: 187

Una persona adora a Allah individualmente y logra cumplir lo que Allah le ha concedido a través de los medios que manifiestan el propósito de la existencia en la tierra, y este propósito de existir tanto para hombres como para mujeres es la adoración absoluta a Allah, y a través de la necesidad natural para ambos existe una interacción que refleja a ambos en uno y el otro en términos de apoyo sobre el propósito de la existencia y en términos de apoyo para salvaguardarse de caer en el mal. Cuando examinamos el jadiz del Profeta صلى الله عليه وسلم:

« ¡ Oh jóvenes! aquellos de ustedes que estén en condiciones de contraer matrimonio, que se case; aquel que no pueda, debe ayunar porque ciertamente recata la mirada y mantiene a uno casto. »

Pues la persona [si no] caen en haraam y esto es una necesidad para ambos, y esta es una complementación para ambas partes, para cada uno. Ambos estan en necesidad de la otra mitad para que puedan lograr el disfrute permitido y asi se protejan de caer en pecado. Entonces, protección para el din de cada parte, y esto es un objetivo. Y el segundo objetivo es la multiplicación, algo querido en el Islaam, por que en ello reside la fortaleza de la Ummah y de la prevalencia del Din, y este es el segundo objetivo que no puede alcanzarse excepto a través de ambos.

Y el tercero, es el de la sociedad en su conjunto: familia recta, una buena sociedad.

La gente del conocimiento afirma que una persona con deseos de casarse es mejor que las oraciones superogatorias, porque en ello hay mucho beneficio y buenas consecuencias. Si él se vuelve negligente entonces ella puede completarlo al hacerle recordar y vice versa. Un matrimonio en concordancia con la Sunnah estan en un estado de satisfacción e insatisfacción, hablamos de situaciones generales. Un matrimonio que lleva a las personas lejos de Allah debe ser verificado desde el inicio, ¿cómo empezó?, ¿empezó en el camino de la sunnah en términos de la elección de cada esposo?. Muy a menudo aquellos que no se casan a pesar que pueden, piensan continuamente en zina, en la relación haraam o en medios haraam.

Dr. Saleh as Saleh رحمه الله تعالى
understand-islam.net
Traducción del Inglés: Umm Sakinah al biruaniyah

http://www.asuntosfemeninos.com/

Mushrik y Kaafir - ¿cuál es la diferencia?

2011-01-05T06:17:00.000-08:00

¿Cada mushrik [alguien que asocia compañeros, socios a Allah] es un kaafir [incrédulo], pero no cada kaafir es un mushrik?. ¿O son lo mismo?

Esto es el entendimiento actual que está en las mentes de las personas, excepto algunos pocos entre ellos. Lo explicaré con un ejemplo: un hombre da testimonio que nada tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, reza, ayuna y etc. Pero rechaza una aayah del Qur’an. ¿ Este [hombre] ha descreído o no ?, él ha descreído. ¿Ha asociado compañeros [en su adoración junto] a Allah?. Lo que es correcto es que el ha asociado compañeros junto a Allah. Cada kaafir es un mushrik y cada mushrik es un kaafir, no hay absolutamente ninguna diferencia entre las dos palabras.

Quien descree ha asociado compañeros junto a Allah, y quien asocie compañeros con Allah ha descreído; no hay confusión sobre esto. La evidencia para esto, si recordamos la conversación del creyente con el incrédulo en surat ul Kahf: « Exponles el ejemplo de dos hombres [uno idólatra desagradecido y otro creyente]. Al incrédulo le concedimos dos viñedos que cercamos con palmeras y pusimos en medio de los dos un sembrado. Ambos viñedos dieron sus frutos sin ninguna pérdida, e hicimos brotar en medio de ellos un río. Su dueño, que poseía abundantes riquezas, conversando con el creyente le dijo: Tengo más riqueza que tú y mi gente es más fuerte. »... presten atención ahora ... « Luego ingresó en su viñedo lleno de soberbia e incredulidad y exclamó: No creo que este viñedo perezca jamás. Tampoco creo que jamás llegue la Hora [del Día del Juicio]. » Según tu mal entendimiento, este [hombre] ha descreído pero no asociado compañeros a Allah y él [simplemente] niega la Resurrección. Él luego dijo: « Y si llego a ser resucitado [en el día del Juicio] seguro tendré un viñedo mejor que éste. » Su compañero le dijo durante su conversación con él: « Ya ves que poseo menos riqueza e hijos que tú. Pero sabe que mi Señor me concederá algo mejor que tu viñedo [en la otra vida], y es posible que envíe del cielo una husban [lluvia torrencial] sobre tus viñedos y los convierta en un lodazal. Y que el agua del río que hay entre ellos sea absorbida por la tierra y no puedas recuperarla. Así fue como fueron destruidos sus frutos, y se golpeaba las manos lamentándose por lo que había invertido en ellos, y ahora estaban devastados. Y decía: ¡ No debería haberle asociado copartícipes a mi Señor!. »1

Entonces, cuando el negó la Resurrección él asoció compañeros a Allah. Por consiguiente, quien descrea en algo que ha llegado en el Libro [es decir, el Qur’an; Corán] o en la Sunnah, entonces él es [también] un mushrik durante su estado de incredulidad. Esto es en lo que respecta al texto Qur’anico, entonces ¿y [cómo consideraríamos] el aspecto intelectual?. La respuesta es que [Allah] el más Alto dijo: «¿Acaso no reparas [¡Oh, Muhammad!] en aquel que sigue sus pasiones como si estas fueran una ilah [divinidad]?.»2 Quien descree con algo de incredulidad, [también] es un mushrik, por que el mismo hace de su lógica un socio con Su Señor, el bendito y más alto. De modo que no hay diferencien entre kufr [incredulidad] y chirk [asociar compañeros a Allah].

Por Cheij al Albaani رحمه الله تعالى
Silsilat ul hudaa wa nur - Series de guía y luz
cinta 727
ASahiha
Traducción del Inglés: Umm Sakinah al Biruaniyah
http://asuntosfemeninos.com/index.php?id=421&tipo=2&plm=1
_______________________

1. NT al español: Surah al Kahf [La caverna, 18]:32-42.

2. NT al español: Surah al Jathiya [La arrodillada, 45]: 23.

La creación necesita de Allah

2011-01-05T06:11:00.000-08:00

Por: Shej Salih As-Salih

Traducido por: Umm Abdulkarim
Fuente: http://islaam.net/main/display.php?id=14&category=12
www.luzdelislam.com

El ser humano siempre busca lo que lo beneficia y lo protege del daño. Para eso debe saber en quien debe buscar sus necesidades, en quien confiar y a quien amar, de forma que pueda llegar a lo que le beneficia y sentirse a gusto con su elección. También debe conocer la forma correcta para realizar este objetivo. Esto requiere que el ser humano:

1. Comprenda el daño

2. Sepa qué hacer para alejar el daño. Ciertamente que el ser humano no puede tener mejor guía que la que viene de quien ha perfeccionado toda cosa y no tiene ningún defecto en Sí Mismo ni en Sus Atributos. El que es Eterno y nunca muere. No puedo haber otro Mejor que El que no tiene necesidad de ninguna cosa; El que es Rico; El Dadivoso; El que al fin y al cabo todo lo controla. El ser humano es tan pobre sin Él. Él es Allah (SwT), el Verdadero y Único Dios. El ser humano puede causarse daño a sí mismo buscando ayuda en otros. Allah (SwT) es el que ayuda al hombre a protegerse de cualquier daño ya que no puede ocurrir sin su Voluntad y Poderío.

Allah (SwT) envío Sus Libros y escogió Sus Mensajeros para guiar al ser humano hacia:

1. El conocimiento de su Dios, ya que Él (SwT) ha hablado de Sí Mismo, y

2. que lo busque a Él Solo y viva acorde a Su Plan

Conocer los Nombres y Atributos de Allah libera al ser humano de adorar cualquier objeto creado ya que la creación es débil y necesita del Creador, Allah. El conocimiento de Allah (SwT) lleva al hombre a saber que fue creado para vivir acorde a lo que Allah ha revelado al último mensajero Muhammad (sala Allah alaihi wasalam). Esta revelación contiene un código completo de vida. Todo lo que es beneficioso y dañino es mencionado para que el ser humano pueda centrar su vida en esta Revelación. Si un ser humano comete una mala acción y sabe que Allah es El Misericordioso entonces volverá a Él y sólo a Él para buscar el perdón:

Cuando leemos en el Coran que:

"La misericordia que Allah dispensa para los hombres no hay quien la impida y la que El retiene no hay, después de Él, quien la libere. Él es el Irresistible, el Sabio.”
[Corán 35:2]

Y cuando leemos que:

"Y si Allah te toca con un daño, nadie, sino Él, te librara de ello. Y si te concede un bien...No hay quien pueda impedir su favor. Él lo hace llegar a quien quiere de Sus siervos. Y El es el Perdonador, El Compasivo". [Corán 10:107]

Deberíamos estar motivados para retornar sólo hacia Él tanto en tiempos de facilidad como en tiempos de dificultad.

Y cuando leemos que:

"Si Allah os ayuda...no habrá quien pueda con vosotros, pero si os abandona... ¿Quién sino Él os ayudará? En Allah confían los creyentes." [Corán 3.160]

En consecuencia, El Corán lleva el ser humano hacia una verdadera liberación de apegos falsos. Trae paz a su corazón. Ayuda al creyente contra la hipocresía y todas las formas de deshonestidad. Imaginemos por ejemplo, que un creyente tenga un problema en el trabajo. Allí ve cosas que están mal y acciones ilícitas. No debe temer rechazar lo que está mal. Sabe que el trabajo es sólo un medio para ganarse el sustento. Aunque no pueda cambiar lo que está mal, sabe que Allah (SwT) es El Proveedor y que si deja su trabajo por Allah entonces Él le dará un trabajo mejor. Allah (SwT) dijo:

"Y quien teme Allah, Él le da una salida. Y le provee desde donde no lo espera." [Corán” 65:2-3]

Los textos mencionados requieren que dependamos de Allah (SwT) y busquemos ayuda sólo en Él. También explican que el ser humano debe amar a Allah y adorarlo sólo a Él para ganarse Su complacencia y Su ayuda. ¿Acaso no es cierto que la gente que considera la vida como su "objetivo último" termina adorando muchas cosas en ella? Las verás muy cuidadosas de "tenerlo todo". Se torturan: dolor, dificultad, preocupación constante, manteniéndose ocupados haciendo préstamo tras préstamo para poder enfrentar las "demandas del desarrollo". Se encentran en constante temor de una quiebra y ven la pobreza frente a sus ojos. El Profeta (sala Allah alaihi wasalam) dijo:

"Allah dice: 'Hijo de Adán: Ocupa tu tiempo Adorándome y llenaré tu corazón de riqueza, acabaré con tu pobreza. Pero si no lo haces haré que tus manos se mantengan ocupadas (de ocupaciones de este mundo) y no acabaré con tu pobreza.'" [At-Tirmidhi dijo que es un hadiz correcto]

El propósito de nuestra existencia en esta tierra es más significativa que ser esclavos de las ganancias de este mundo. No existe otra vida con más sentido que la que es prescripta por nuestro Creador Allah. Cada acto realizado en la forma en que Allah prescribió es un acto de adoración. El ser humano es el beneficiario porque Allah no tiene ninguna necesidad.

"¡Hombres! Vosotros sois los que necesitáis de Allah mientras que Allah es Rico, en Sí mismo alabado" [Corán 35:15]

Revista Luz del Islam - Número de Muharram 1432H

2011-01-05T06:06:00.000-08:00

Revista Luz del Islam - Número de Muharram 1432H

http://luzdelislam.com/1432/muharram.pdf

Para descargar los números anteriores:

www.luzdelislam.com

La forma de enviar bendiciones y saludos al Profeta Muhammad sala Allah alaihi wasalam

2011-01-05T06:01:00.000-08:00

" Alláhumma salli ‘ala Muhammadin wa ‘ala áli Muhammadin, kamá sallayta ‘ala Ibrahima wa ‘ala áli Ibráhima. Innaka Hamidun Majid.”

Alláhumma barek ala Muhammadin wa ala aali Muhammadin kama barakta ala Ibráhima wa ala aallí Ibrahim, Innaka Hami-dun Majid.

O Alláh! Honre a Muhammad y la familia de Muhammad como honraste a Ibrahim y la familia de Ibrahim. Ciertamente eres Alabado y el Glorificado, O Alláh! Otórgale a Muhammad y a la familia de Muhammad honor y reverencia como le otorgaste a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. Ciertamente eres Alabado y Glorificado.

Lo autentificó Al Albani .

Lugares y momentos en que las súplicas son (más fácilmente) respondidas

2011-01-05T05:58:00.000-08:00

¿Cuáles son los momentos, lugares y situaciones en que las súplicas son respondidas? ¿Y qué significan las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) “Dubr as-salawát al-maktubah (siguiendo a las oraciones prescriptas)”? ¿Es respondida la oración de un padre por su hijo, o es la oración contra él la que es respondida? Espero que usted pueda explicarme todos estos asuntos.

Alabado sea Allah

Hay muchos lugares y momentos en que las súplicas son respondidas. Aquí sigue un resumen de ellos:

1 – Láilat al-Qádar (la Noche del Decreto). Se narró que ‘A'ishah le preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Si yo sé qué noche es Láilat al-Qádar, ¿qué debo hacer en ella?”. Él le dijo: “Di: “Allahúmma ínnaka ‘afúwwan tuhíbb ul-‘afwa fa’fu ‘ánni (Oh Dios, Tú eres el Perdonador y amas el perdón, por lo tanto, perdóname)”.

2 – Súplicas realizadas en lo profundo de la noche, antes de la aurora, en el período en que Dios desciende y concede Su generosidad a Sus servidores, para satisfacer sus necesidades y aliviar sus angustias y preocupaciones, cuando Él dice: “¿Quién Me invoca, para que Yo pueda responderle? ¿Quién Me pide, para que pueda darle? ¿Quién busca Mi perdón, para que Yo pueda perdonarle?” (Narrado por al-Bujari, 1145).

3 – Seguir las oraciones prescriptas. De acuerdo al reporte de Abu Umámah, que dijo: “Oh, Mensajero de Dios, ¿cuál es la súplica que es escuchada?”. Él le respondió: “En el último tercio de la noche, y luego de las oraciones prescriptas”. Narrado por at-Tirmidhi, 3499; clasificado como bueno por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi.

Hubo una diferencia de opinión entre los eruditos con respecto a la frase “dábr as-salawát al-maktubah (“después de las oraciones prescriptas”): ¿significa esto ‘después del salam’, o antes?

El sheíj al-Islam ibn Taimíyah y su estudiante Ibn al-Qayím sostuvieron el punto de vista de que es antes del salam. Ibn Taimíyah dijo: “La palabra ‘dábr’ se refiere a algo que es parte de una cosa, como dábr al-haiwán (el cuarto trasero de un animal)”. Zaad al-Ma’ad, 1.305. El shéij Ibn ‘Uzaimín dijo: “Lo que se ha narrado acerca de la súplica siguiendo a la oración, significa antes del salam, y lo que se ha narrado sobre el dhíkr siguiendo a la oración, es después del salam, porque Allah dijo (traducción del significado):

“Cuando hayáis culminado la oración recordad a Allah de pie, sentados o recostados” (an-Nisá' 4:103).

Ver: Kitáb ad-Du’á', por el shéij Muhámmad al-Hamad, p. 54.

4 – Entre el llamado a la oración y la iqámah. Se ha narrado en un reporte que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La súplica ofrecida entre el adhán y la iqámah no es rechazada”. Narrada por Abu Dawud (521) y at-Tirmidhi (212). Ver también Sahih al-Yami’, 2408.

5 – Cuando se oye la llamada para las oraciones prescriptas y cuando se organizan las filas para una batalla, como dice en un conocido reporte de Sáhl ibn Sa’d: “Hay tres que no serán rechazadas, o raramente serán rechazadas: las súplicas durante el tiempo de la llamada a la oración, y las del tiempo cuando la batalla comienza”. Narrado por Abu Dawud; es un reporte auténtico. Ver Sahih al-Yami’, 3079.

6 – Cuando cae la lluvia, como se ha afirmado en el reportes de Sáhl ibn Sa’d atribuido al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Hay dos que no serán rechazadas: la súplica hecha durante la llamada a la oración, y cuando está lloviendo”. Narrado por Abu Dawud, y clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih al-Yami’, 3078.

7 – En ciertos momentos durante la noche, como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Durante la noche hay un momento en que el musulmán no pide por el bien en este mundo y en el Más Allá, sin que se le conceda. Y eso sucede cada noche”. Narrado por Muslim, 757.

8 – A una cierta hora durante el día viernes. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó el viernes y dijo: “Durante él hay un momento en que un musulmán no se pone de pie y reza y le pide a Dios por algo, sin que Él se lo dé”, e hizo un gesto con su mano indicando cuán breve es este momento. Narrado por al-Bujari, 935; Muslim, 852. Ver también la pregunta No. 21748.

9 – Cuando se está bebiendo agua del pozo de Zámzam. Se narró que Yábir (que Allah esté complacido con él) dijo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El agua de Zámzam es para lo que es bebida”. Narrado por Áhmad y clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih al-Yami’, 5502.

10 – Durante la postración. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Lo más cerca que una persona está de su Señor, es cuando está postrado. Por lo tanto, hagan abundantes súplicas”. Narrado por Muslim, 482.

11 – Cuando se oye el canto de un gallo, a causa del reporte: “Cuando oigan el canto de un gallo, pídanle a Dios por Su munificencia, porque ha visto un ángel”. Narrado por al-Bujari, 2304; Muslim, 2729.

12 – Cuando se recita la súplica “La iláha ílla anta, subhánaka, íkki kuntu min az-zaalimín (“No hay más divinidad que Dios, glorificado sean, ciertamente, fui de los malhechores” (cf. Al-Anbiá' 21:87)”. Se narró en un reporte auténtico que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La oración de Dhul Nun (Jonás) que él pronunció cuando estaba en la panza de la ballena: “La iláha ílla anta, subhánaka, ínni kuntu min az-zaalimín (No hay más divinidad que Dios, glorificado sean, ciertamente, fui de los malhechores)”. Ningún musulmán recita esta súplica acerca de ningún asunto, sin que Dios le responda”. Narrado por at-Tirmidhi y clasificado como auténtico en Sahih al-Yami’, 3383.

En su comentario sobre el siguiente pasaje coránico (traducción del significado):

“Y cuando Jonás, al marcharse airado [con los incrédulos de su pueblo], pensó que no lo íbamos a poner a prueba [pero lo hicimos tragar por la ballena], e invocó desde la oscuridad [de su estómago]: No hay otra divinidad más que Tú. ¡Glorificado seas! Ciertamente he sido un inicuo.

88. Y escuchamos su invocación y le libramos de su angustia. Así salvamos a los creyentes” (al-Anbi’á' 21:87-88).

Al-Qurtubí dijo: “En este verso, Dios estipula que cualquiera que lo invoque, Él le responderá como le respondió y salvó a Dhul Nun (Jonás). Esto es lo que significan las palabras “Así salvamos a los creyentes”.

Al-Yami’ li Ahkám il-Qur'án, 11/334.

13 – Si una calamidad le sucede al creyente y dice: “Ínna lilláhi wa ínna ilaihi raayi’ún, Allahúmma uyurni fi musíbati w'ujluf li jáiran minha (Verdaderamente, a Dios pertenecemos y hacia Él volveremos; Oh Dios nuestro, recompénsame por esta calamidad y compénsame con algo mejor que eso)”. Muslim narró en su obra Sahih (918), que Umm Salamah dijo: “Oí al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Ninguna calamidad le sucede a un musulmán y él responde diciendo “Ínna lilláhi wa ínna ilaihi raayi’ún, Allahúmma uyurni fi musíbati w'ujluf li jáiran minha (Verdaderamente, a Dios pertenecemos y hacia Él volveremos; Oh Dios nuestro, recompénsame por esta calamidad y compénsame con algo mejor que eso)”, sin que Dios lo compense con algo mejor que lo que perdió”.

14 – La oración de la gente por el alma de un fallecido. De acuerdo al reporte, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) entró donde Abu Salamah (después de que él muriera) y sus ojos se abrieron. Los cerró y dijo: “Cuando el alma es llevada, la mirada la sigue”. Algunos de su familia se sintieron perturbados y él les dijo: “No recen por ninguna cosa excepto el bien para ustedes mismos, porque los ángeles dicen “Amín”. Narrado por Muslim, 2732.

15 – La súplica por quien está enfermo. Muslim (919) narró que Umm Salamah dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando visitas a una persona enferma, di cosas buenas, porque los ángeles dicen “amín” a lo que fuera que tú digas…”. Cuando Abu Salamah falleció, fui con el Mensajero de Dios y le dije: “Abu Salamah a muerto”. Él respondió: “Di: “Oh Dios, perdóname y perdónalo, y compénsame con el bien”. Yo dije: “Y que Dios compense a quien fuera mejor que él: Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)”.

16 – La oración de quien ha sido tratado injustamente. En un reporte dice: “Teman la plegaria de quien ha sido tratado injustamente, porque no hay barreras entre ella y Dios”. Narrado por al-Bujari, 469; Muslim, 19. Y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La oración de quien ha sido injustamente tratado será respondida, aún si él es un malhechor, porque su maldad sólo actuará contra sí mismo”. Narrado por Áhmad. Ver Sahih al-Yami’, 3382.

17– La súplica de un padre por su hijo (es decir, en su beneficio), y la súplica del ayunante, durante las horas de su ayuno, y la oración del viajero. Se narró en un reporte auténtico que nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Hay tres oraciones que no serán rechazadas: la del padre por su hijo, la del ayunante, y la del viajero”. Narrado por al-Baihaqi; ver Sahih al-Yami’, 2032; as-Sahihah, 1797.

18 – La oración del padre contra su hijo, es decir, para perjudicarlo. De acuerdo a un reporte auténtico: “Hay tres oraciones que serán respondidas: la de quien ha sido tratado injustamente, la del viajero, y la del padre contra su hijo”. Narrado por at-Tirmidhi, 1905. Ver Sahih al-Adab al-Mufrad, 372.

19 – La súplica de una persona recta por sus padres, como se afirmó en el reporte narrado por Muslim (1631): “Cuando uno de los hijos de Adán muere, todas sus buenas obras cesan excepto tres: una obra de caridad permanente, un hijo recto que reza por él, y el conocimiento beneficioso”.

20 – La súplica que se realiza después de que el sol ha pasado el zénit y antes de la oración del mediodía. Se narró de ‘Abd Allah ibn as-Sá’ib (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía rezar cuatro rak’as (módulos en que se divide la oración islámica) después de que el sol había pasado su zénit y antes de la oración del mediodía, y dijo: “Este es un tiempo en que las puertas del cielo están abiertas, y yo quiero que una buena obra mía ascienda durante ese momento”. Narrado por at-Tirmidhi, su cadena de transmisión es auténtica. Ver Tajríy al-Mishkát, 1/337.

21 – La súplica cuando uno se va a la cama a descansar por la noche, y decir la súplica que se narró para ese momento. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien se vaya a su lecho por la noche y diga “La iláha ílla Allah wa Alláhu ákbar wa lá háwla wa la qúwata ílla billáh (No hay más divinidad que Dios, Dios es El Más Grande, no hay fuerza ni poder excepto en Dios)”, y luego diga: “Allahúmma ighfir li (Dios nuestro, perdóname), o haga una súplica, su oración será respondida; y si hace la ablución menor cuando reza, su oración será aceptada”. Narrado por al-Bujari, 1154.

Islam Q&A

La Oración del Eclipse (al-Kusoof)

2011-01-03T12:23:00.000-08:00

El Significado de al-Kusoof y la Sabiduría Detrás de la Oración

El kusoof se aplica a un eclipse total o parcial del sol o de la luna, cuando una porción o toda la luz del sol o la luna son tapadas. Estos eventos son de las señales de Allah que deben de animar a la gente a preparase para el Mas Allá y para que se den cuenta de cómo Allah los ve. Debe el eclipse de dirigir a la gente de voltearse hacía el en todas las circunstancias y para que piensen en Su excelencia en Su creación. Debe de hacer a la persona darse cuenta de que El únicamente merece la adoración.

Si hay un eclipse solar o lunar, es sunnah el hacer la oración del eclipse en congregación: Allah ha dicho:

"Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna. No os postréis ni ante el sol ni ante la luna sino postraos ante Allah que es quien los ha creado, si sólo a El Lo adoráis." (Fussilat 41:36).

La hora de la oración es desde que empiece el eclipse hasta que haya terminado. No se debe de hacer después si uno no lo hace ni tampoco debe de ser cambiada la hora si ya paso su hora debida.

La manera en que se debe de hacer es la siguiente: La oración consiste de dos rakats. En el primer rakat se debe de recitar surah al Faatihah en voz alta (por el Imam) seguido por una surah larga y luego doblarse por un largo periodo de tiempo. Luego pararse de estar doblado y decir, "Sami-Al-laah liman hamidah," y, "Rabaana lakal-hamd," y luego se recita surah al-Faatihah otra vez seguida por otra surah larga. Luego se dobla uno otra vez y luego se levanta y hace dos postraciones largas. El segundo rakah se hace igual que la primera. Esto es lo mínimo de la oración en todas las circunstancias. Tiene otras descripciones pero esta forma es la mas confirmada. Si una persona hace tres actos de doblarse o cuatro o cinco es permitido si hubiera una necesidad de hacerlo.

EL FIQH HECHO FACIL
Un Texto Básico de Fiqh
Dr.Saalih ibn Ghaanim al-Sadlaan
Profesor, Colegio de Shariah, Universidad Islamica Muhammad ibn Saud
Riyadh, Arabia Saudita

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1. Cuando ocurrió un eclipse solar, el Mensajero salió hacia la mezquita apresurado, y realizó dos rakas (unidades de la oración): en la primera recitó una Sura larga en voz alta después de Al Fatiha. Luego realizó el ruku (reverencia) y se mantuvo en esa posición por mucho tiempo; luego se incorporó, y permaneció de pie también por un largo tiempo, pero menos que la vez anterior. Cuando se incorporó del ruku (reverencia), dijo: “Sami Allahu liman hamidah, rabbana wa lakal hamd” que significa: “Allah escucha a quien Le alaba. ¡Señor nuestro! Tuya es la alabanza”.

Luego, comenzó la recitación, y a continuación hizo el ruku (reverencia) nuevamente y permaneció en esa posición también por largo tiempo, pero menos que la vez anterior. Luego, hizo dos suyud (postraciones) largos. Posteriormente se levantó y realizó la segunda raka (unidades de la oración) de la misma manera que la primera. De esta manera, había en cada raka (unidades de la oración) dos ruku (reverencias) y dos suyud (postraciones). Luego, pronunció un sermón.

2. Ordenó a la gente hacer lo siguiente durante el eclipse: recordar a Allah, realizar la oración, recitar la súplica, pedir perdón, y dar limosnas.

Fuente: http://www.rasoulallah.net/v2/document.aspx?lang=es&doc=2080

La manera del Mensajero (la paz sea con él) de realizar la oración del eclipse.

La innovación de la Navidad en el Islam

2010-12-20T06:33:00.000-08:00

Un gran número de musulmanes hoy en día, especialmente los que viven en países cristianos o aquellos influenciados en gran medida por la cultura occidental, han llegado a considerar que participar de las celebraciones de Navidad con los amigos y parientes es un pasatiempo inofensivo o una forma de diversión para niños y adultos.

En muchos casos, la presión para acomodarse a las prácticas de la sociedad es demasiado grande para aquellos de determinación débil. Los padres a menudo son tentados a ceder ante las súplicas de sus hijos que han sido invitados a una fiesta o son incapaces de comprender por qué ellos no puede disfrutar de las festividades que observan a su alrededor o por qué ellos no pueden recibir regalos en estas ocasiones como el resto de los niños.

De hecho, la estación de la Navidad ha sido agresivamente promovida por los comerciantes, en las escuelas, en todo lugar público. Las tácticas de alta presión de las ventas han invadido las casas mediante la televisión, la radio, las revistas y los periódicos, cautivando la imaginación con toda clase de atracciones, día y noche, todo el año.

Entre las primeras generaciones, Navidad era una ocasión que tenía una orientación básicamente religiosa. Los regalos, los árboles, las decoraciones y los banquetes asumían un papel menor. Pero ahora todo esto ha cambiado. Como se resaltaba en una publicación americana, la Navidad ha tomado el curso de muchos otros aspectos de la sociedad, convirtiéndose en un elemento más en el bagaje cultural, el cual cada estación permite a los fabricantes y comerciantes hacer millones de dólares mediante un sistema elaborado de intercambio de regalos.

La idea es comúnmente aceptada de que la felicidad se deriva en gran medida de las posesiones y que el entretenimiento es la fuerza impulsora detrás de las largas preparaciones del mes y las festividades que continúan hasta finalizar el año. Este hecho, a pesar de ser censurable en sí mismo, ha logrado atrapar a muchos musulmanes en la falsa ilusión de que la Navidad no es una ocasión religiosa y que por lo tanto no entra en conflicto con la creencia islámica.

La atmósfera materialista que rodea la celebración de Navidad es, en realidad, una manifestación de la cultura pagana (Yahiliah) en su máxima expresión. Esto solo puede ser percibido por el musulmán consciente como una carrera desenfrenada diseñada e implementada por Satanás para lograr una gran pérdida de tiempo, esfuerzo, dinero y recursos, mientras incontables familias a duras penas logras sobrevivir en un estado de pobreza extrema en muchas regiones del mundo.

En adición al lado comercial de la Navidad, aunque menos obvio al observador casual, hay ciertos aspectos religiosos que deben notarse. La celebración fue y continúa siendo una práctica cristiana como rememoración del nacimiento de Jesús, la paz sea con él, quien es considerado por muchos de ellos como “Dios encarnado” o la segunda persona de una trinidad, y así ellos celebran el nacimiento de la “divinidad”. La palabra misma es una abreviación de “Christ Mass”, es decir, sacramento en conmemoración de Cristo. Aunque ha sido adoptada por los cristianos para celebrar el nacimiento de Jesús, la actual fecha de la celebración, el 25 de diciembre, aparece recién alrededor del siglo IV después de Cristo. Irónicamente, este día también es considerado como la fecha de nacimiento del dios hindú Krishna, así como de Mithra, el dios griego de la luz. También, coincide con el Festival del Árbol, celebrado anualmente durante mucho tiempo en el norte de Europa antes de la era cristiana, y que ha sido recientemente revivido en algunos países árabes en un intento de incentivar la celebración disfrazando el significado religioso de la misma.

El árbol de Navidad es el aspecto más obvio de esa celebración pagana, el cual fue incorporado junto con su fecha de realización, el 25 de diciembre, a los ritos de la iglesia. Los paganos, antes de la era cristiana, creían que el pino, debido a que mantiene sus púas verdes durante los meses de invierno, tenía poderes especiales de protección contra las fuerzas de la naturaleza y los malos espíritus. El final de diciembre marcaba el comienzo de un visible alargamiento de las horas de luz del día: el retorno del calor y la luz, y la derrota las malvadas fuerzas del frío y la oscuridad. En una etapa particular de su desarrollo, la iglesia es conocida por haber adoptado algunas de las prácticas paganas populares dentro de la cristiandad por razones políticas o sociales.

Así, en unos aspectos más que en otros, la Navidad está profundamente enraizada en la adoración de diferentes formas de creación en lugar del Creador mismo. Un musulmán no puede aprobar tales creencias o las prácticas que de ellas provienen. Cualquiera con el mínimo conocimiento del Islam de seguro rechazará el kufur (la incredulidad) y el shirk (la idolatría o el asociar copartícipes a Al-lah) en cualquiera de sus formas. Solo por ignorancia o descuido puede alguien seguir participando en actividades que reflejan la aceptación de ambos. Los musulmanes deben ser firmes en rechazar todo lo que es contrario al concepto de “La ilaha il-lah Al-lah” (no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Al-lah).

La consideración por los demás es buena, pero con la condición de que los principios islámicos no se vean comprometidos. Al-lah, Exaltado y Glorificado sea, Dice (lo que se interpreta en español): {Si obedecieras a quienes son mayoría en la Tierra [los incrédulos] te extraviarían del sendero de Al-lah…} [Corán 6:116]

Y Ordena: {Seguid lo que os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis protector alguno fuera de Él…} [Corán 7:3]

Aunque algunos, con toda honestidad, admiten su debilidad frente a la continua presión social, otros defienden su participación utilizando la excusa de que participan de la ocasión por respeto a ‘Isa (Jesús), la paz sea con él, un Profeta del Islam. Si tal práctica, con su apariencia de atmósfera islámica, es inválida para el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, cómo entonces puede ser razonablemente válida para otros profetas, quienes no la practicaron ni animaron tales prácticas, las cuales fueron ideadas más tarde por quienes abandonaron las enseñanzas proféticas para seguir sus propias inclinaciones y preferencias?

{¿Acaso no reparas [¡Oh, Muhammad!] en aquel que sigue sus pasiones como si estas fueran una divinidad? Al-lah Decretó por Su conocimiento divino que se extraviaría...} [Corán 45:23]

Una vez más, el musulmán tiene que recordar el hadiz en el que el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, advirtió sobre imitar a los incrédulos y animó a distinguirse de ellos en la vestimenta y en los modales.

Ya sea que esté tomada desde un punto de vista materialista o religioso, la Navidad no puede tener lugar ni en el corazón ni en el hogar del musulmán.

Cualquier musulmán, joven o anciano, que tiene un lugar seguro en una comunidad o grupo islámico que tiene actividades regulares y es una fuente de compañerismo, encontrará poca dificultad en rechazar lo que es dañino para sí mismo y para su familia, a pesar de la aparente atracción. En algunos países, el rechazo y la resistencia pueden requerir de un verdadero Yihad; pero quienes buscan la aceptación de Al-lah y le temen, podrán sobrellevar la tarea con el conocimiento de que ellos se están esforzando por su salvación, y así serán firmes y resueltos. Al-lah, Alabado y Exaltado sea, llama a los creyentes Diciendo (lo que se interpreta en español): {¡Oh, creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego, cuyo combustible serán los hombres y las piedras…} [Corán 66:6]

Y el Paraíso se logra evitando el Infierno.

Fuente: http://www.islamweb.net/esp/index.php?page=articles&id=155777

El mejor ayuno después de Ramadán es en Muharram

2010-12-20T06:28:00.000-08:00

Pregunta

¿Cuáles son los días en los que se debe ayunar en el mes de Muharram?

Fatwa
Alabado Sea Al-lah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah, y que Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, es Su siervo y mensajero.

No es obligatorio ayunar ningún día del mes de Muharram, aunque los ‘Ulama’ (eruditos) discreparon sobre si es obligatorio ayunar ‘Ashura’ [el décimo día de Muharram] antes de imponer el ayuno de Ramadán o no, habiendo dos opiniones al respecto. De todos modos, después de imponer el ayuno de Ramadán, se llegó a la conclusión de que es favorable ayunar ‘Ashura’. El erudito Ash-Shawkani, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Ibn ‘Abdul Bar transmitió el consenso de los eruditos acerca de que ahora no es obligatorio ayunarlo, si bien es recomendable hacerlo.”

Entre las pruebas de que es recomendable ayunar voluntariamente en el mes de Muharram se encuentra el Hadiz siguiente, en el que el Profeta, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, dijo: “El mejor ayuno después de Ramadán es en el mes de Al-lah, (llamado) Al Muharram, y la mejor oración después de la obligatoria es la voluntaria de la noche.” [Muslim, Abu Dawud, An-Nasa’i, At-Tirmidhi e Ibn Mayah]

Es favorable ayunar Tasu‘a’ [el noveno día de Muharram] con ‘Ashura’, ayunar ‘Ashura’ con un día anterior y otro posterior, o ayunarlo con un día anterior o con un día posterior, para contradecir así el método de los judíos. O también es válido ayunar ‘Ashura’ únicamente.

Y Al-lah Sabe mejor

Fuente: http://islamweb.net/esp/index.php?page=articles&id=155793

El tipo de pecados que se expían por ayunar el día de ‘Arafah y ‘Ashura’

2010-12-20T06:22:00.000-08:00

Pregunta

¿Expía el ayuno del día de ‘Arafah o ‘Ashura’ [el décimo día de Muharram] los pecados graves?

Respuesta
Alabado Sea Al-lah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah, y que Muhammad,sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, es Su siervo y mensajero.

Abu Qatadah, que Al-lah Esté complacido con él, narró que el Profeta, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, dijo: “Espero que Al-lah, Glorificado Sea, Haga que el ayuno del día de ‘Arafah expíe los pecados del año anterior y del posterior; y espero que Al-lah, Glorificado Sea, Haga que el ayuno de ‘Ashura’ expíe (los pecados cometidos en) el año anterior.” [Muslim]

An-Nawawi, que Al-lah lo Perdone, comentó este Hadiz diciendo:

“Eso significa que se expían los pecados cometidos en dos años por quien ayuna tal día. Los eruditos dijeron que eso se refiere a los pecados menores. Y eso fue explicado antes, al hablar sobre la expiación de los pecados por hacer la ablución, cuando mencionamos que si no hay pecados menores entonces se espera que se reduzca el castigo de los graves; y si no hay pecados graves, entonces la recompensa será el aumento de grado.”
Así se demuestra que los pecados aludidos en el Hadiz son los menores, no los graves, ya que estos últimos requieren arrepentimiento.

Al-lah Sabe mejor

Fuente: http://islamweb.net/esp/index.php?page=articles&id=155829

La historia de ‘Ashura

2010-12-20T06:14:00.000-08:00

Los musulmanes debemos tener temor de Al-lah y extraer lecciones de lo que Al-lah nos Ha dicho en el Noble Corán con respecto a los Profetas y Mensajeros de Al-lah y las naciones anteriores.

Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Por cierto que en las historias [de los Profetas] hay un motivo de reflexión para los dotados de sano juicio. No es [el Corán] un relato inventado, sino una confirmación de lo revelado anteriormente, y es una explicación detallada de todas las cosas, guía y misericordia para los creyentes.} [Corán 12:111]

Y entre las historias que Al-lah nos Ha narrado en Su Libro, está lo que ocurrió en el mes de Al-lah, el sagrado mes de Muharram, y es la historia del Profeta Musa (Moisés), la paz sea con él, y el Faraón, el tirano de Egipto. Al-lah, el Todopoderoso, Dijo (lo que se interpreta en español): {Te Narramos parte de la verdadera historia de Moisés y del Faraón, para [que se beneficien] quienes creen. Por cierto que el Faraón fue un tirano en la Tierra. Dividió a sus habitantes en clases y esclavizó a un grupo de ellos [los Hijos de Israel], degollando a sus hijos varones y dejando con vida a las mujeres; por cierto que fue un corruptor. Y Quisimos Agraciar a quienes fueron esclavizados en la Tierra y les Convertimos en líderes ejemplares y sucesores. Les Dimos poder sobre la tierra [de la antigua Siria y Egipto], e hicimos que el Faraón, Haman y sus huestes vieran [hecho realidad] lo que temían.} [Corán 28:3-6]

El Faraón dominó al pueblo de Israel y los esclavizó, matando a sus hijos varones recién nacidos y dejando con vida a las mujeres. La razón por la que cometió este acto criminal fue el temor de que la verdad saliera a la luz por medio de uno de esos niños recién nacidos. El pueblo de Israel sabía, de acuerdo con lo que les fue transmitido por el Profeta Ibrahim (Abraham), la paz sea con él, de que alguien de su linaje destruiría al rey de Egipto. Esta buena noticia era famosa entre ellos y se hizo conocida para el Faraón. Entonces, ordenó a sus soldados matar a todos los niños recién nacidos del pueblo de Israel, para así mantenerse a salvo de la destrucción.

Sin embargo, todas las precauciones que tomó no fueron suficientes para protegerse de lo que Al-lah Quería, que era que ese bebé recién nacido se criara dentro de la casa del mismo Faraón. Las Voluntad de Al-lah no puede detenerse por medio de ningunas precauciones, y Su Poder conquista cualquier cosa. Así, Al-lah Decidió que el Profeta Musa naciera a salvo, que se librara de ser asesinado y que además fuera criado en la propia casa del Faraón, bajo la protección de Al-lah hasta que fuera adulto.

Más tarde, Musa, la paz sea con él, accidentalmente mató a una persona de la gente del Faraón. Entonces, tuvo miedo de ser capturado y asesinado por esto, así que huyó a la tierra de Madian. Vivió allí por algún tiempo, se casó y regresó a Egipto. En el camino de regreso, Al-lah le Hablo (por revelación) y le Dijo que él era un Profeta y el Mensajero para el Faraón. Al-lah le Dio muchas señales mediante las cuales sería reconocido como el Profeta de Al-lah.

Musa, la paz sea con él, fue ante el Faraón y le mostró las señales de Al-lah, pero el Faraón era arrogante y soberbio. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Te Relataremos [¡Oh, Muhammad!] la historia de Moisés: Cuando su Señor lo Llamó en el valle sagrado de Tua [y le Dijo:] Ve ante el Faraón, pues se ha extralimitado, y dile: ¿No deseas purificarte? Entonces, yo te enseñaré el sendero de tu Señor para que así seas piadoso. Y le mostró el mayor de los milagros [la vara que se convirtió en serpiente y la mano que salió blanca y resplandeciente luego de haberla introducido por el cuello de su túnica]. Pero el Faraón lo desmintió y desobedeció. Luego le dio la espalda y continuó corrompiendo la Tierra. Y convocó [a su ejército] y exclamó: Yo soy vuestro Señor supremo.} [Corán 79:15-24]

El Faraón alegó que las señales que trajo Musa, la paz sea con él, eran solo magia y que él tenía magos que sobrepasarían a la magia de Musa. Entonces, el Faraón reunió magos de su reino y presentaron su magia. Musa, la paz sea con él, presentó las señales que Al-lah le Había dado.

Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Y le Revelamos a Moisés: Arroja tu vara, y anulará lo que hicieron. Y se evidenció la verdad y también lo vano que habían hecho [porque solo era una ilusión]. Y fueron allí vencidos [los magos] y quedaron humillados. Y se postraron los magos [al percibir la verdad]. Dijeron: Creemos en el Señor del Universo, el Señor de Moisés y de Aarón.} [Corán 7:118-122]

En ese momento, el Faraón decidió probar un plan diferente, que involucraba el miedo, la fuerza y la venganza. Al-lah le Ordenó a Musa, la paz sea con él, que sacara a todos los creyentes de Egipto y los llevara donde Al-lah le Mostrara. El Faraón reunió a su ejército, que estaba compuesto por cerca de un millón de soldados, de acuerdo con algunas referencias, y persiguió a Moisés y a su gente con la esperanza de destruirlos completamente. Musa, que Al-lah Esté complacido con él, llegó hasta el mar, con el Faraón y su ejército tras él. Los creyentes estaban asustados porque el mar estaba en frente de ellos y el enemigo atrás.

Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Y cuando los dos grupos se divisaron, los seguidores de Moisés exclamaron: ¡Seremos alcanzados! Dijo [Moisés]: ¡No, no nos alcanzarán! Pues mi Señor está conmigo, y Él me Indicará [qué hacer para salvarnos].} [Corán 26:61-62]

Al-lah nunca Abandona a quien está cerca de Él. Al-lah Ordenó a Musa, la paz sea con él, que golpeara el mar con su bastón. Así lo hizo y el mar se abrió para que ellos cruzaran. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Le Ordenamos a Moisés [diciéndole]: Sal de noche con Mis siervos, y abre [por Mi voluntad] el mar dejándoles un camino de tierra firme [por donde puedan huir del Faraón y sus huestes], y no temas que os alcancen ni tampoco morir ahogados.} [Corán 20:77]

Musa, la paz sea con él, caminó a través del sendero que se había abierto en el mar junto con su gente hasta llegar al otro lado; entonces, todos los soldados del Faraón comenzaron a cruzar también. En ese momento, Al-lah Ordenó al mar que colapsara sobre ellos, ahogando al Faraón y a su ejército.

Esa fue la victoria de la verdad sobre la falsedad. La profecía de Al-lah se hizo realidad: Él Dio la victoria a la gente de Musa, la paz sea con él, sobre el Faraón y su ejército. De esta historia, podemos ver cómo la verdad siempre sale victoriosa a pesar del poder que pueda tener o aparentar la falsedad. La falsedad tiene su tiempo limitado, pero la verdad siempre es victoriosa.

Esta historia debe enriquecer los corazones de los creyentes y darles firmeza ante sus enemigos, sin importar lo fuertes que ellos parezcan ser. El creyente también debe beneficiarse de esta historia al comprender que la gente de la falsedad sostiene que ellos están en el camino correcto y que están llamando a la gente a la verdad. De hecho, ocurre exactamente lo opuesto: ellos están confiando en mentiras y engaños.

Este grandioso evento –la victoria que Al-lah le Dio a Musa, la paz sea con él, y a los creyentes sobre el Faraón y su ejército– ocurrió el día 10 del sagrado mes de Muharram, y ese día es llamado ‘Ashura. Este es un día que tiene un gran mérito. El Profeta Musa, la paz sea con él, ayunó en ese día y ordenó a su gente que ayunaran.

También, nos beneficiamos de la historia del Profeta Musa, la paz sea con él, aprendiendo que es Sunnah de los Profetas agradecer y glorificar a Al-lah en tiempos de paz y cuando se obtiene la victoria sobre los enemigos. El Profeta Musa, la paz sea con él, ayunó el día 10, el día en que Al-lah Dio la victoria a sus seguidores sobre el Faraón, y esta es otra señal de que la verdad siempre vencerá a la falsedad.

Fuente: http://islamweb.net/esp/index.php?page=articles&id=155780

El mes de Muharram

2010-12-20T06:02:00.000-08:00

Existe una sabiduría manifiesta en la alternancia de los días y las noches, y en la sucesión de los meses y los años. Es nuestra responsabilidad el utilizar los días y las noches para realizar buenas acciones y diferenciarnos de aquellos que utilizan tu tiempo en hacer el mal hasta que les llega la muerte.

Al-lah nos Ha dado dos indicadores en el día y la noche: en el día está el sol, mientras que en la noche está la luna. Con la llegada de cada nuevo día, la vida se renueva y cada adorador reúne sus energías para practicar más actos de devoción. Esto es porque Al-lah Ha comparado el dormir por la noche con la muerte, y el despertar con la resurrección. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Él es Quien Toma vuestras almas de noche [cuando dormís] y os las Devuelve al despertar, y Sabe lo que hacéis [durante el día]. Así, hasta que se cumpla el plazo prefijado para vuestra muerte, luego volveréis a Él y os Informará de lo que hacíais.} [Corán 6:60]

Es una manifestación de la misericordia de Al-lah hacia sus adoradores que Él Haya hecho que el sol y la luna sigan con exactitud sus cursos determinados. Observando el sol la gente puede conocer las diferentes estaciones, y observando la luna la gente puede deducir el comienzo y el final de cada mes. Al-lah Ha dividido el año en 12 meses, como Dice en el Corán (lo que se interpreta en español): {Ciertamente que el número de meses para Al-lah es doce, porque así Él lo Decretó el día que Creó los cielos y la Tierra; de ellos, cuatro son sagrados [Muharram, Rayab, Dhul Qa‘dah y Dhul Hiyyah]. Así está establecido en la religión verdadera, no obréis pues en contra vuestra [desobedeciendo a Al-lah]…} [Corán 9:36] De los cuatro meses sagrados, tres son consecutivos Dhul Qa‘dah, Dhul Hiyyah y Muharram; el cuarto es Rayab, que está entre los meses de Yumada Al Ajirah y Sha’ban.

Un ejemplo de la sencillez de la religión de Al-lah es que el cálculo del comienzo y del final de cada mes islámico se basa en la observación de la luna. Por lo tanto, toda persona se informará fácilmente sobre cada nuevo mes sin importar si sabe leer o no. La llegada de un nuevo mes se conoce por la aparición de la luna creciente en el occidente después del ocaso; una vez que la luna creciente se manifiesta, un mes ha llegado a su fin y un nuevo mes comienza. Así, también sabemos que el día comienza en el ocaso y no en la media noche, porque el primer día del mes se maraca por el ocaso del último día del mes anterior.

El calendario islámico fue introducido por primera vez durante la era del Amir de los Creyentes, ‘Umar ibn Al Jattab, que Al-lah Esté complacido con él, 16 ó 17 años después de la Hégira o emigración del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam. ‘Umar, que Al-lah Esté complacido con él, buscó el consejo de la gente sobre cuándo debía comenzar el calendario Hiyri. Algunos opinaron que debía comenzar desde el nacimiento del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam; mientras que otros pensaron que debía comenzar desde el primer día en que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, inició su misión. Otro grupo creía que el calendario debía comenzar desde la emigración, y un último grupo sostenía que debía comenzar desde la muerte del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam.

‘Umar, que Al-lah Esté complacido con él, estuvo de acuerdo con quienes deseaban que el calendario islámico comenzara con la Hiyrah del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, debido al hecho de que esto marcaba el punto en la historia cuando Al-lah Diferenció entre la verdad y la falsedad al Darle al Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, poder real y autoridad, que se manifestaron en la forma del primer Estado Islámico.

Los compañeros también fueron consultados sobre en qué mes debía marcarse el comienzo del año. ‘Umar ibn Al Jattab y ‘Uzman ibn Affan, que Al-lah Esté complacido con ellos, escogieron Muharram debido a que es un mes sagrado y porque sigue al mes de Dhul Hiyyah, el mes en que los musulmanes realizan el Hayy o peregrinaje, el último pilar del Islam que Al-lah Ha Impuesto sobre los musulmanes. Muharram también sigue al mes en que el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, les juró lealtad a los Ansar (sus seguidores de Medina) para emigrar a Medina, y este juramento de lealtad fue uno de los actos introductorios de la emigración. Debido a todas estas razones, Muharram fue considerado el mes más conveniente para marcar el inicio del calendario islámico.

Debemos estar agradecidos con Al-lah por tan sencillo método de cálculo. La Nación Islámica debe tener una identidad distintiva e independiente, derivada únicamente de la esencia del Islam. Es responsabilidad de la Nación Islámica el distinguirse de las otras naciones en cuanto a los valores morales, los modales y la forma de vida en general. Esta no puede ser una nación subordinada que tienda a imitar ciegamente a otras; esta clase de imitación ciega no trae ningún bien ni evita ningún mal. Por el contrario, podría hacer que la Nación Islámica se vuelva débil y dependiente de otras, lo cual causaría que olvidara sus glorias pasadas. Esta nación nunca será reformada excepto siguiendo la misma metodología que la reformó en el pasado.

Hemos aprendido que el día comienza en el ocaso, el mes comienza una vez que la luna creciente es avistada, y que el año comienza del día de la emigración del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam. Este es el método seguido por los musulmanes del pasado; los juristas registraron las fechas de acuerdo con este método en sus libros al tratar diferentes temas, tales como la época de pagar las deudas y otros asuntos similares.

Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Y un signo [que evidencia el poder divino] es la noche que le sucede al día, y quedan entonces a oscuras. Y el Sol orbita como le fue designado; ello es un decreto del Poderoso, Omnisciente. Y a la Luna le Decretamos sus fases, hasta que [va menguando y] parece una rama seca de palmera [luego entra en creciente otra vez]. No le es posible al Sol alterar su curso [apareciendo de noche] y así alcanzar a la Luna, ni la noche puede adelantarse al día; todos los astros circulan por sus órbitas.} [Corán 36:37-40]

Fuente: http://islamweb.net/esp/index.php?page=articles&id=155781

La confianza en Dios

2010-11-28T12:06:00.000-08:00

Fuente: http://knowingallah.com/V2/Document.aspx?lang=es&id=916

Querido lector, hemos hablado acerca de la fe en Dios y la diferencia entre el creyente y el musulmán. En este artículo, cuento una historia que leí en uno de los sitios web, y encontré en ella la buena lección para aquellos que querían saber la verdad de la fe; permítame, querido lector, contarla:

“Se dice que uno de los entusiastas del Alpinismo decidió escalar la montaña la más alta del mundo y la más peligrosa. Después de haber preparado para esta tarea peligrosa, empezó a subir a la montaña llevando con él todo lo necesario para alcanzar su sueño… Las horas pasaron rápidamente, y, sin dar cuenta, la noche lo sorprendió con su oscuridad, y había llegado a la media distancia, y el regreso fue mucho más difícil que de continuar el viaje, el hombre no tenía otro remedio que seguir su camino en la oscuridad total y el frío, sin saber lo que le esconde ese camino oscuro.

Después de otras horas con más esfuerzo, y antes de llegar a la cima, el hombre perdió su equilibrio y cayó de la cima de la montaña pocos pasos antes de lograr su gran avance o tal vez menos de unos momentos. Los acontecimientos más importantes de su vida pasaron ante sus ojos rápidamente mientras se chocaba con las rocas de la montaña, él sostuvo la cuerda que estaba atada a su cintura desde el inicio del viaje, y afortunadamente, el gancho de la cuerda estaba bien colgando de la otra parte en una de las rocas de la montaña.

El hombre encontró a si mismo balanceándose en el aire…nada bajo sus pies excepto un espacio sin fronteras, y sus manos llenas de sangre aferradas a la cuerda con el resto de su determinación y persistencia. En medio de esta noche y su crueldad, tomó su respiración como un hombre que le devolvió la alma, sostiene la cuerda en busca de cualquier esperanza de supervivencia con desesperación.

El hombre gritó: “¡Dios, Dios, sálveme!”

Una voz penetró en la tranquilidad respondiéndole dentro de su mente: “¿Qué quieres de tu Señor?”

El hombre dijo con entusiasmo: “¡Sálveme, oh Señor!”

Le respondió el sonido: “¿Crees que el Señor verdaderamente es capaz de salvarte?”

El hombre respondió: "Creo sin duda mi Señor, ¿y quién excepto mi Señor puede salvarme?”

La respuesta fue: "¡Así que deja la cuerda con la que lo manejas!”

Después de un momento de vacilación no duró mucho tiempo, el hombre se adjuntó a su cuerda más y más.

Al día siguiente, el equipo de rescate encontró el cuerpo de un hombre a una altura de un metro de la superficie de la tierra, sosteniendo en su mano una cuerda, y totalmente congelado por el frío.
¡A una altitud de sólo un metro de la superficie de la tierra!!

¿Y usted, querido lector?
¿Usted ha dejado la cuerda?
¿Todavía cree que sus cuerdas van a salvarle?

Si en el medio de su dolor y sus problemas... cuente en su sabiduría y su inteligencia y no cree en la capacidad de Dios para arreglar sus cosas para usted y ayudarle... Asegúrese de que le falta mucho para saber el significado de la fe...

Si usted piensa que su jefe es el que tiene el derecho de mejorar su situación, esta una nueva cuerda imaginaria que usted se sostiene a ella.

Y si usted piensa que su hacienda, su puesto, o su familia le hacen no necesita a Allah, esto es mucho más extraviado.

Tiene que confiar en Él; y la fe verdadera en Él y la confianza en Él es confiar en Él y en lo que tiene, porque es mayor y más duradero que lo que usted tiene en su vida terrenal, y ponerse en manos de Allah confiando en Su buena gerencia.

Ese cuento alegoría ha señalado a nuestra atención que nos podemos olvidar, cuando estamos acercándonos a nuestro sueño, de los derechos de Dios para nosotros, y que la ambición con su brillo puede hacernos ciegos y abruma la mente, y nos hace en el largo plazo, no vemos que sólo nuestras manos que obran, nuestros pies que andan, y nuestra mente que piensa; y nos hace olvidar La Mano Superior que está detrás de todo esto, y no recordamos de Dios que en tiempos de crisis, angustia, y de necesidad.

Pero el que no se acostumbra a confiar en las órdenes de Dios, su certidumbre no sería vivo y honesto.

La cuerda en el cuento anterior no es que “las razones” que, a pesar de su importancia y nuestra necesidad a ella, sin embargo, ella sola sin ser acompañada con fe y certeza, no es capaz de rescatarnos, o tal vez incluso nos envanecemos de ella y nos hace llegar al peligro, y nos encontramos perdidos y deteriores, ¡y no queda al camino de la salvación que solo dos pasos, o dos metros!.

5 sunan a poner en práctica al escuchar el llamado a la oración

2010-11-28T11:52:00.000-08:00

Dice Ibn Al Qaim -que Allah se apiade de él-:

Hay cinco sunan que se practican al escuchar el Adhan (1)

La primera: Contestar al almuédano
La prueba: Dijo el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él -:

“Cuando el almuédano dice: “Allah es más grande, Allah es más grande”. Y alguien de vosotros repite: “Allah es más grande, Allah es más grande”. Luego dice el almuédano: “Atestiguo que no hay otra divinidad salvo Allah”. Y repite (alguien de vosotros): “Atestiguo que no hay otra divinidad salvo Allah”. Luego dice el almuédano: “y atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Allah”. Y repite: “y atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Allah”. Luego dice el almuédano: “Acudid a la oración”. Y repite: “no hay fuerza ni poder sino en Allah”. Luego dice:

“Acudid a la salvación”. Y repite: “No hay fuerza ni poder salvo en Allah”. Luego dice el almuédano: “Allah es más grande, Allah es más grande.” Y repite:

“Allah es más grande, Allah es más grande.” Luego dice el almuédano: “No hay otra divinidad salvo Allah”. Y repite: “No hay otra divinidad salvo Allah” con el corazón, (con sincerad), entrará al Paraíso.”

Relatado por Muslim.

La segunda: Pedir bendiciones para el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-

La prueba: Dijo el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: “Cuando escuchéis al almuédano, repetid lo que él pronuncia, y pedid las bendiciones de Allah para mí”. Todo aquel que pida bendiciones para mi recibirá para él mismo diez bendiciones de Allah.”

Relatado por Muslim

La tercera: Pedir a Allah la Wasilah para su Mensajero –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-

La prueba: Dijo el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: “Cuando escuchéis al almuédano, repetid lo que él pronuncia, y pedid las bendiciones de Allah para mí. Todo aquel que pida bendiciones para mi recibirá para él mismo diez bendiciones de Allah. Luego pedid a Allah, Al-Wasilah para mí el cual es el lugar del Paraíso destinado sólo para uno de los siervos de Allah y yo espero ser ese siervo. Y entonces quien pida que se me conceda Al-Wasila, se asegurará mi intercesión”. Relatado por Muslim.

Y dijo –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- : “Y quién dice luego de escuchar el adhan: “Al-lahumma Rabba hadhihi da'wuati tamma wa as-salaatil qa-‘ima, ati Muhammad al-wasilata wal fadila wa ab’azhu maqaman mahmudan al-ladhi uaâdtah”

("¡Oh Al-lah! Señor de este llamado perfecto, y de esta oración establecida, concede a Muhammad, Al Wasilah y Al Fadilah y Concédele la posición elogiada que le Has Prometido), será merecedor de mi intercesión” Relatado por Al Bujari (2)

La cuarta: Decir: “Me complazco con Allah como Señor, con el Islam como religión y con Muhammad – que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- como Mensajero”

La prueba: Dijo el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: “Quién dice luego de escuchar al almuédano: “y yo atestiguo que no hay otra divinidad salvo Allah, único sin asociados, y que Muhammad es su siervo y mensajero. Me complazco con Allah como Señor, con el Islam como religión y con Muhammad –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- como mensajero, Allah le perdonará sus pecados.” Relatado por Muslim.

La quinta: Pedir para sí mismo lo que quiera

La prueba está en el relato de Abi Daud, de Abdillah Ibn Amru –que Allah esté complacido con él- quién dijo al Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-:

“Los que llaman a la oración son mejores que nosotros”. Dijo entonces el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Di lo que dicen (repite lo que dicen) y al terminar, pide y te será concedido”

En el relato de Atirmidhi, de Anas –que Allah esté complacido con él-, del Mensajero –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- quién dijo: “La súplica entre el Adhan y la Iqama (3) no es rechazada”.

Hermanos y hermanas, aprendamos estas sunnah, enseñémoslas a la gente para difundir la Sunnah de nuestro amado Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-.

(1)El Adhan:

es el anuncio de que el tiempo de un Salât en particular ha comenzado. Este aviso se hace con palabras específicas, y con el propósito de llamar a las personas a orar en congregación. Es un rasgo distintivo de la sociedad islámica y su práctica religiosa. Es obligatorio para toda sociedad islámica establecerlo.

Las palabras del Adhân son:

Allahu Akbar, Allahu Akbar ; Allahu Akbar, Allahu Akbar ,

“Allah Es El más Grande” (se repite 4 veces)

Ash-hadu an la ilaha illa-Allah, Ash-hadu an la ilaha illa-Allah

“Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah” (dos veces)

Ash-hadu an-na Muhammadan Rasul-ullah, Ash-hadu an-na Muhammadan Rasul-ullah

“Atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Allah” (dos veces)

Haiya 'ala as-Salâh, Haiya 'ala as-Salâh

“Venid de prisa hacia el Salât” (dos veces)

Haiya 'alal-Falâh, Haiya 'alal-Falâh

“Venid de prisa hacia el éxito, la felicidad” (dos veces).

Allahu Akbar, Allahu Akbar,

“Allah Es El más Grande” (dos veces)

La ilaha illa-Allah

“Nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah” (una vez). Nota: En la llamada para la oración del Fayr (del alba) se agrega luego de Haiya 'alal-Falâh:

As-Salatu Jairum minan naum , As-Salatu Jairum minan naum

“El Salât es mejor que dormir” (dos veces)

Fuente: http://www.nurelislam.com/OracionFotos/index.html

(2)http://www.islamweb.net/esp/index.ph...cles&id=149877

(3)El Iqâmah es igual que el Adhân, pero se realiza inmediatamente antes de iniciar la oración obligatoria, para así congregar a las personas en la mezquita en filas ordenadas. Las palabras del Iqâmah son las siguientes:

Allahu Akbar, Allahu Akbar,

“Allah Es El más Grande” (dos veces)

Ash-hadu an la ilaha il-la-Allah

“Atestiguo que nadie el derecho de ser adorado salvo Allah” (una vez)

Ash-hadu an-na Muhammadan Rasul-ullah

“Atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Allah” (una vez)

Haiya 'ala as-Salâh

“Venid con prisa hacia el Salât” (una vez)

Haiya 'alal-Falah

“Venid con prisa hacia el éxito, la felicidad” (una vez)

Qad Qâmatis-Salâh , Qad qâmatis-Salâh

“Se ha establecido el Salât” (dos veces)

Allahu Akbar, Allahu Akbar,

“Allah Es El más Grande” (dos veces)

La ilaha il-la Allah

“Nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah” (una vez)

Fuente: http://www.nurelislam.com/OracionFotos/index.html

Por : Imam Ibn Qaim Al Yawzia

Traducido por: Umm Ayman

Fuente: Extraído del libro Al wabil Asayeb minal kalimi atayeb

La Sunnah cuando llueve

2010-11-28T11:34:00.000-08:00

Dejar voluntariamente que la lluvia moje parte del cuerpo cuando empieza a llover

Abu Daud n° 5100, Ahmad Vol3/133 y 267, Anasai’ en Al Kubrah n° 1849, Al Bujari en Adab Al Mufrad n°571 e Ibn Abi Asim en su obra Asunnah Vol3/ 464 relatan que cuando empezaba a llover, el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, descubría una parte de su cuerpo y la exponía a la lluvia.

El hadiz es el siguiente: Anas -que Allah esté complacido con él- ha relatado:

Un día, mientras estábamos con el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, empezó a llover, entonces descubrió su vestido de tal manera que la lluvia lo mojó. Le preguntaron porque lo había hecho y respondió porque la lluvia provenía de Allah.

Puntos que hay que retener del hadiz:

-El agua de la lluvia es pura y bendita, precisamente porque no alcanzó la tierra sobre la cual han desobedecido a Allah. (Punto sacado de la explicación de Sahih Muslim del Shej Ar-Rajahi).

-Es recomendable cuando empiece a llover dejar que la lluvia moje una parte del cuerpo.

-El hecho de que el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- no ordenó a sus compañeros hacer lo mismo que él, es una prueba de que no es una obligación sino algo recomendable. (Punto sacado de la explicación de Bulugh Al Maram del Shej Al Uzaimin)

-Preguntar al Noble Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- al verle poner en práctica algo desconocido. (Punto sacado de la explicación del Adab al Mufrad del Shej Abu Loqman As-salafi).

En el comentario de este hadiz, el Imam An-Nawawi dijo:

“Y en este hadiz hay la prueba sobre la cual se basan nuestros compañeros para afirmar que es recomendable cuando empiece a llover, descubrir una parte del cuerpo que no sea del awrah a fin de exponerla a la lluvia. [...]”

El Shej Abdul Aziz Ibn Baz (en su colección de Fatawa Vol13 Pág. 64) afirma:

“Esto demuestra que es recomendable para el hombre descubrir una parte de su cuerpo (tal como el brazo o la cabeza) y dejarla mojarse por la lluvia como lo hizo el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-. Lo que ha sido legislado entonces es que el musulmán se quite por ejemplo el turbante o que arremangue su manga para que la lluvia le moje la cabeza, el brazo, el tibia…etc. y el resto de los miembros que le está permitido enseñar ante la gente como el pie, el tibia, la cabeza, la mano…”

Shej Salih Al Fawzan explica en su (explicación de Bulugh Al Maram, comentario del hadiz 541 del capítulo de la lluvia):

“El agua de la lluvia es bendita y pura, por eso es recomendable para el musulmán salir por ejemplo cuando empiece a llover y mojar una parte de su cuerpo (cabeza, mano, pie…) y luego pronunciar la súplica que el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- solía pronunciar cuando llovía.”

El shej Abdul Mohssin Al Abbad (en su explicación de Sunan Abi Daud K7n°370

20mn:35seg) y el shej Abdul Aziz Ar-Rajahi (en su explicación de Bulugh Al Maram Vol1 Pág.269) lo citan también.

Al practicar esta sunnah, el musulmán pronuncia la súplica de la lluvia:

“¡Oh Al-Lah! (Concédenos que esta lluvia sea) una lluvia benefactora”.

اللَّهُمَّ صَيِّباً نَافِعاً

Allâhumma sayyiban nâfi'an.

El creyente dice después de cesar la lluvia:

“Se nos ha concedido lluvia por gracia y misericordia de Allah”

مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللَّهِ وَرَحْمَتِهِ

Mutirnâ bi-fadli l-lâhi wa rahmatihi.

Cabe mencionar que hay momentos en los que las súplicas son más susceptibles que sean aceptadas como a la hora de romper el ayuno, entre el adhan y la iqama, al ver la kaaba, y cuando llueve…etc.

Preparado por : Mounib Abou Houdheyfa Al Ifriqy
Traducido por: Umm Ayman

Una perspectiva islámica sobre Halloween

2010-10-20T12:49:00.000-07:00

Fuente: www.islamweb.net

Cada año, durante la noche del 31 de octubre, millones de niños a lo largo de Norte América pintan sus rostros, visten disfraces y van puerta por puerta pidiendo dulces. Los adultos a menudo decoran sus casas con figuras fantasmales, tallan rostros tenebrosos en calabazas y ponen velas dentro de ellas. Desafortunadamente, entre los millones de norteamericanos que siguen esta costumbre, hay también muchos musulmanes. Este artículo aclarará el significado y los orígenes de Halloween y por qué los musulmanes no deben participar de esta celebración.

Orígenes del festival de Hallowwen

El antiguo festival celta (Irlanda/Escocia/Gales) llamado Samhain es considerado por muchos historiadores y eruditos como el predecesor de lo que hoy en día es Halloween. Samhain era el Año Nuevo de los paganos celtas. También era el Día de la Muerte, un tiempo en el que se creía que a las almas de aquellos que habían muerto durante el año se les permitía el acceso a la “tierra de los muertos”. Muchas creencias tradicionales y costumbres asociadas con Samhain continúan siendo practicadas actualmente el 31 de octubre. La más notable de esas costumbres es la práctica de dejar ofrendas de comida y bebida (ahora dulces) a los bromistas enmascarados y disfrazados, y la realización de fogatas. Elementos de este festival fueron incorporados al festival cristiano de All Hallow’s Eve o Hallow-Even, la noche antes del día de Todos los Santos (Hallows). Con el tiempo, el nombre Hallow-Eve dio como resultado al nombre Halloween. Hasta tiempos recientes, en algunas partes de Europa se creía que durante esta noche los muertos caminaban entre ellos y que los brujos y brujas volaban a la media noche. Como preparación para esto, se armaban fogatas para protegerse de esos malévolos espíritus.

Alrededor del siglo XIX, las bromas de las brujas fueron reemplazadas por trucos de los niños. Los espíritus de Samhain, que una vez se creían que eran salvajes y poderosos, ahora son reconocidos como malvados. Los cristianos devotos comenzaron a rechazar este festival. Ellos descubrieron que los supuestos dioses, divinidades y otros seres espirituales de las religiones paganas eran engaños diabólicos. Las fuerzas espirituales que la gente experimentaba durante este festival eran de hecho reales, pero eran manifestaciones del demonio, quien desvía a la gente hacia la adoración de falsos ídolos. Por esta razón, ellos rechazaban las costumbres asociadas con Halloween, incluyendo todas las representaciones de fantasmas, vampiros y esqueletos humanos, y las de demonios y otras criaturas del mal. También, se debe notar que muchos adoradores de Satanás consideran la noche del 31 de octubre como su noche más sagrada. Y muchos cristianos devotos hoy en día continúan distanciándose de esta festividad pagana.

La perspectiva islámica

La fe es el fundamento de la sociedad islámica, y el Tawhid (la creencia en la unicidad de Al-lah) es la esencia de esta fe y el corazón mismo del Islam. La protección de esta fe y de este Tawhid puro es el objetivo principal de todas las enseñanzas y legislaciones islámicas. Para poder mantener a la sociedad musulmana purificada de todo rastro de idolatría y remanentes de errores, se debe librar una guerra continua en contra de todas las costumbres y prácticas originadas de la ignorancia de la guía divina de las sociedades y del error de la adoración a ídolos.

Nuestro amado Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, nos dio una severa advertencia: “¡Quien imita a una nación, es uno de ellos!” [Abu Dawud] Los musulmanes deben prestar atención a esta advertencia y evitar copiar o imitar a los kufar en sus celebraciones. El Islam prohíbe enfáticamente a los musulmanes seguir las costumbres religiosas o sociales de los no musulmanes, y especialmente de los idólatras o quienes adoran al demonio. El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Por Aquel en Cuyas Manos está mi vida, se les ha ordenado practicar el bien y prohibir el mal, o (de lo contrario) ciertamente Al-lah los afligirá con tormentos. Y en adelante, incluso sus Du’a (súplicas) no serán aceptadas”. [At-Trimidhi] Desde el punto de vista islámico, Halloween es una de las peores celebraciones debido a sus orígenes e historia y está prohibido, es HARAM, incluso si en esas prácticas hay algunos elementos que parecen buenos o inofensivos, como se evidencia por las palabras del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Toda innovación (en nuestra religión) es un desvío, incluso si la gente la considera como algo bueno”. [Ad-Darimi] Incluso si se sostiene que la celebración de Halloween hoy en día no tiene nada que ver con la adoración al demonio, sigue siendo prohibida para los musulmanes participar de ella. Si los musulmanes comienzan a tomar parte en tales costumbres, es un claro signo de debilidad de la fe y de que hemos olvidado o rechazamos rotundamente la misión de nuestro Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, quien vino a purificarnos de las costumbres, supersticiones y falsas prácticas de la Yahiliah (la era preislámica).

Los musulmanes tienen la obligación de no imitar ni la conducta ni las costumbres de los no musulmanes ni cometer sus indecencias. La imitación de la conducta afectará la actitud de un musulmán y puede crear un sentimiento de simpatía por las formas indecentes de vida. El Islam busca limpiar al musulmán de toda conducta y hábito inmoral, y así allanar el camino para que el Corán y la Sunna sean la fuente pura de la auténtica conducta y pensamiento islámicos. Un musulmán debe ser un ejemplo para otros en la fe, la práctica, la conducta y el carácter moral, y no un ciego imitador dependiente de otras naciones y culturas.

Incluso si la persona decide seguir las prácticas exteriores de Halloween, sin conocer el significado profundo o fondo histórico de estas costumbres, sigue siendo culpable de caer en este festival pagano. Indudablemente, incluso después de escuchar la verdad, algunos musulmanes seguirán participando del Halloween y enviando a sus hijos a pedir dulces, y tratarán de justificar esto diciendo que lo hacen únicamente para que sus hijos sean felices. Pero, ¿cuál es el deber de los padres musulmanes? ¿Es seguir los deseos de sus hijos sin objeciones o moldearlos dentro del correcto marco islámico como está establecido en el Corán y la Sunnah? ¿No es a caso la responsabilidad de los padres musulmanes impartir el correcto entrenamiento e instrucciones islámicas a sus hijos? ¿Cómo se puede cumplir con este deber si en lugar de instruir a los hijos en el Islam los padres permiten y animan a sus hijos a aprender las costumbres de los incrédulos? Al-la Expone a este tipo de gente en el Corán: {Por cierto que les Enviamos la Verdad, pero ellos [los incrédulos] la desmienten.} [Corán 23:90]

Los padres musulmanes deben enseñar a sus hijos a alejarse de las prácticas de la falsedad y a no imitar a los no musulmanes en sus costumbres y festivales. Si se les enseña a los niños a sentirse orgullosos de su herencia islámica, ellos mismos se abstendrán, in sha Al-lah, del Halloween y otras celebraciones no musulmanas, como los cumpleaños, aniversario, Navidad, San Valentín, etc. El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “No vendrá la Hora Final hasta que mis seguidores no copien las acciones de las naciones anteriores y los sigan muy de cerca, palmo a palmo y pulgada por pulgada”. [Bujari] El Islam es una religión pura, sin ninguna necesidad de acomodarse a ninguna costumbre, práctica o celebración que no sea parte de éste. El Islam no hace distinción entre “lo secular y lo sagrado”; la Shari’ah debe regir todo aspecto de nuestra vida.

Dijo el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Ustedes deben mantener mi Sunnah y la Sunnah de los Califas rectamente guiados y aferrarse a ella con firmeza. Tengan cuidado con los asuntos inventados, porque todo asunto nuevo es una innovación, y toda innovación es desvío”. [Bujari]

“Cuando la gente ve a una persona cometiendo una mala obra, pero no estira su mano para evitar que él o ella la realice, es probable que Al-lah Castigue a ambos”. [Abu Dawud, Nasa’i, At-Tirmidhi]

“Quien imita a una nación es uno de ellos”. [Abu Dawud]

Qué hacer en Halloween

Hemos establecido, sin lugar a dudas, que la celebración de Halloween es absolutamente prohibida en el Islam. Esto es HARAM. La pregunta que surge es qué hacer durante esa noche. Los padres musulmanes no deben enviar a sus hijos a pedir dulces la noche de Halloween. Debemos decirles a nuestros hijos por qué no celebramos Halloween. La mayoría de los niños son muy receptivos cuando se les enseña con sinceridad, y especialmente cuando se les demuestra en la práctica la alegría de sus propias celebraciones y tradiciones islámicas. Se les debe enseñar sobre las dos fiestas de ‘Id. También, se les debe mencionar que, incluso los musulmanes que se quedan en casa y dan dulces a quienes vienen a pedir a su puerta, aún están participando en este festival. Para poder evitar esto, deja las luces de enfrente apagadas y no abras la puerta. Educa a tus vecinos sobre nuestras enseñanzas islámicas. Infórmales de antemano que los musulmanes no participamos de Halloween, y explícales las razones de por qué no lo hacemos. (Dales la copia de este artículo si es necesario.) “Una persona que llama a otra a la guía será recompensada, al igual que quien acepte el mensaje”. [At-Tirmidhi]

Finalmente, debemos recordar que somos completamente responsables ante Al-lah por todas nuestras acciones y obras. Si después de conocer la verdad no abandonamos nuestras prácticas antiislámicas, nos arriesgamos a ser merecedores de la ira de Al-lah, como Él Mismo nos Advirtió en el Corán: {…Y que aquellos que desobedezcan las órdenes del Mensajero de Al-lah [y rechacen su Mensaje] estén precavidos, no sea que les sobrevenga una desgracia o les azote un severo castigo.} [Corán 24:63] Este es un asunto serio y no debe ser tomado a la ligera. Y Al-lah Sabe mejor. Que Al-lah nos Guíe, nos Ayuda a permanecer en el camino recto y nos Salve de todas las desviaciones e innovaciones que conducen al fuego del Infierno.

Nuevo blog sobre Ramadán

2010-07-20T11:52:00.000-07:00

El mes de Ramadán está a las puertas, y es un momento especial en el que aprovechar y mejorar nuestra Ibadaah y nuestra Intención, y buscar un acercamiento más ante Allah.

Con el propósito de facilitar una ayuda para aquellos hermanos y hermanas de habla hispana con el permiso de Allah y buscando sólo la complacencia de Allah azza wajal, hemos creado este nuevo blog recopilando fatawaas y textos ya existentes con nuevas y exclusivas traducciones entre varias hermanas.

Baraka Allah fikunnah hermanas

http://ayunoyramadan.blogspot.com/

Sólo una mujer fuerte puede manejar un hogar

2010-07-20T08:37:00.000-07:00

Fuente: www.islamweb.net

Existe un antiguo proverbio mexicano que dice: “La casa no descansa sobre el suelo sino sobre la mujer”. Una mujer fuerte es la base de una familia sólida; ella la mantiene unida y la protege. Una mujer dirige y protege a sus hijos, sirve y atiende a su esposo, y se protege y respeta a sí misma. Si una mujer puede asegurar su propia fortaleza, podrá asegurar la solidez de su hogar y su familia.

Entonces, ¿cómo puede una mujer asegurar su fortaleza y habilidades para así mantener su hogar funcionando sin problemas? La realidad es que existen docenas de herramientas que se puede emplear para asegurar un hogar eficiente y una bien dirigida familia.

Sonrisas y saludos de paz

Todos sabemos el significado de una sonrisa, ella es considerada la forma más pequeña de caridad; entonces, imagínate despertando en la mañana y sonriendo a tu esposo e hijos. Una sonrisa cálida y un sincero saludo de paz (salam) pueden ser la base para un buen día. Antes siquiera de que el día haya comenzado, puedes ganar recompensa tan solo sonriendo. Agrega un bien intencionado “Assalamu alaikum” y te estarás encaminando por la dirección correcta.

Pero, ¿cuántas de nosotras realmente nos tomamos unos cuantos segundos para hacer esto cada mañana? O, en lugar de esto, ¿nos levantamos quejándonos por el despertador, por vestir a los niños, por que tomen el desayuno y luego se marchen al colegio? Y, ¿cómo saludamos a nuestro esposo por la mañana? ¿Le ofrecemos un amoroso salam o solo un rápido recordatorio de que traiga leche de regreso a casa?

Una sonrisa es una herramienta sencilla que puede arreglar muchos de los conflictos sociales y domésticos de hoy en día. Una sonrisa no solo ilumina el día de alguien más, sino que también hará que te sientas mejor. Pruébalo. Es difícil que te enojes con tus hijos si aún estás sonriendo.

Servir y proteger

Una sonrisa es solo el principio. Ella no puede hacer que los niños se vistan y vayan al colegio sin protestar. Servir y proteger no es solamente el lema del departamento de la policía; toda madre está de acuerdo con esto cuando se casa e inicia una familia. Una mujer debe servir y proteger su familia de los incontables vicios y maldades. Sin embargo, la forma en que ella los puede proteger es un tanto difícil de identificar. Primero, ella puede servir bien a su familia respetándolos, tanto a los más pequeños como a los más grandes; proveyendo a su familia un hogar limpio y seguro, ella está sirviendo a su esposo y a sus hijos simultáneamente.

Una mujer que sirve bien a sus hijos es la que puede bañarlos, vestirlos y alimentarlos sin demasiadas complicaciones. Una mujer que sirve bien a su esposo es la que puede mantener su casa funcionando con armonía, maneja bien el presupuesto y es eficiente con sus deberes. Una mujer fuerte no pierde su tiempo y dinero imprudentemente. Por el contrario, su esposo confía en ella para manejar los asuntos familiares. Ella es la cabeza del hogar cuando su esposo está en el trabajo y, por lo tanto, ella es responsable del buen funcionamiento de la familia. Al servir a su esposo, ella se preocupa por sus responsabilidades: por su hogar, por sus hijos y por sí misma como esposa.

Hacer el Salah juntos para permanecer juntos

Una mujer fuerte no puede proteger su familia por sí sola. Solo Al-lah Puede ofrecer completa protección; por tanto, una mujer fuerte sabe esto e introduce la oración y las súplicas dentro de la rutina diaria de su familia. Una mujer que ha construido un fundamento sólido para su familia enseñará a sus hijos a hacer el Salah y Du’ah, les enseñará a pedir buscar el perdón de Al-lah y Sus bendiciones.

Además, ella animará a su esposo e hijos a realizar el Salah juntos. Todos hemos escuchado o leído en stikers en los automóviles: “Una familia que reza unida permanece unida”. Este es el fundamento de una familia sólida, y el buen manejo de la familia depende de la unidad.

Los niños pasan entre 6 y 8 horas al día en la escuela, y el tiempo que pasan juntos, con la familia en casa, es limitado. Por lo tanto, la persona que pasa más tiempo en la casa por lo general es la madre, lo cual conlleva una carga de responsabilidad. En muchos casos los niños asisten a escuelas no-islámicas, y por esto los valores y la educación islámica que reciben diariamente es de la madre. Ella es el mejor ejemplo de qué hacer y qué no hacer. Entonces, las madres deben ser conscientes de esta responsabilidad y asegurarse que están mostrando el mejor ejemplo posible.

Ya sea que la madre esté cocinando algo o leyendo el Corán o cambiando un bombillo, sus hijos la están observando. Ellos están observando incluso si no están escuchando. Es por eso que es de suma importancia que una madre sepa que siempre está “en servicio”; ella siempre es el centro de atención de sus hijos. Piensa sobre cómo manejas ciertas situaciones y luego decide si es tiempo de cambiar tus acciones. ¿Cómo manejas las situaciones de ira, alegría, desesperación o miedo? Lo que tú haces o dices en esas situaciones es importante. Debemos recordar buscar la ayuda de Al-lah cuando la necesitamos y debemos recordad siempre mostrar gratitud hacia Él. Cuando hacemos la oración debemos hacerlo juntos; cuando recitamos el Corán o hacemos Du’ah debemos hacerlo en voz alta; cuando leemos el Corán debemos hacerlo ante la vista de nuestros hijos; y cuando vamos a visitar a una amiga enferma debemos llevar a nuestros hijos con nosotras.

La lista es virtualmente infinita sobre cómo podemos enseñar a nuestros hijos a ser los mejores musulmanes posibles. Los niños observan y escuchan, y luego reflejan lo que ven y oyen. Es a la madre a quien los hijos imitarán y copiarán. Hagamos que sea algo bueno lo que ellos imiten.

20 preguntas

Existe algo que incluso cualquier madre puede hacer para aprender sobre sus hijos. ¡Haz muchas preguntas! Una buena madre es la que sabe cómo hacer funcionar su hogar eficientemente. Una gran madre sabe esto y sobre lo que sus hijos se ocupan al mismo tiempo. ¿Haces suficientes preguntas? ¿Qué tan bien conoces a tus hijos? ¿Qué tan bien conoces a tu esposo? Probablemente sepas lo que a tu familia le gusta y le disgusta; pero, ¿conoces las debilidades de tu esposo y cómo apoyarlo? ¿Sabes cuáles son los miedos de tus hijos y los ayudas a superarlos? Los niños siempre hacen muchas preguntas, especialmente “¿por qué?”. Nosotros también debemos aprender a preguntar “¿quién?”, “¿qué?”, “¿cuándo?” y “¿dónde?”.

Y esto no se trata de entrometerse y espiar, sino de interesarse por lo que tu familia está haciendo. Pregunta a tu esposo sobre su día en el trabajo, pregunta a tus hijos sobre la escuela, descubre lo que están haciendo y cómo lo están haciendo. Una buena madre sabe lo que sus hijos están haciendo sin tener que esperar un informe de la escuela. Haz tu propia tarea y asegúrate que continúas con tu familia.

Nadie puede decir que el trabajo de una madre es fácil, y parece que se hace más difícil con el pasar de los días. Sin embargo, si aprovechamos las bendiciones de estas y otras muchas herramientas para manejar nuestras familias, in sha Al-lah, encontraremos mucha paz.

Revista Luz del Islam - Número de Yumada Azzaniah

2010-06-13T06:58:00.000-07:00

Revista Luz del Islam - Número de Yumada Azzaniah

http://luzdelislam.com/yumada2.pdf

www.luzdelislam.com

Las reglas de buen comportamiento en la amistad

2010-06-13T06:55:00.000-07:00

Traducido por : Umm Abdulkarim
Fuente: Ediciones dar Al-Watan

http://www.islamhouse.com/

Sacado de: http://www.luzdelislam.com/

En el nombre de Allah, infinitamente Clemente, Todo misericordioso

Las Reglas de Buen Comportamiento en la Amistad

Todas las alabanzas son para Allah, y que Su Misericordia esté con aquel al que no le siguió ningún profeta, nuestro Profeta Muhammad, así como su familia y sus compañeros hasta el día del Juicio Final.

La amistad requiere de ciertas reglas de buen comportamiento que pocos se esmeran en respetar. Podemos ver que muchas veces el amor se transforma en animadversión, que la amistad se convierte en rencor y animosidad, mientras que si conocieran y respetaran las reglas de buen comportamiento en la amistad, la separación no hubiera sucedido y Satán no hubiera podido entrometerse entre ellos.

Entre las reglas de buen comportamiento en la amistad que debemos respetar, podemos citar:

1- Que la amistad y la fraternidad se entablan para complacer a Allah, Exaltado y Glorificado sea.

2- Que el amigo tenga un comportamiento bueno y piadoso ya que el Profeta – Que la Paz y Bendiciones de Allah sea con él – dijo: « La persona se ve influenciada por la religión de su amigo; en consecuencia cada uno de vosotros debe elegir bien la persona que tiene como amigo » (Relatado por Ahmed y Abu Daud, y juzgado “aceptable” por Al Albani).

3- Que el amigo tenga un razonamiento sano.

4- Que sea recto y se aleje de los pecados mayores, que se atenga a la Sunnah y no innove en la religión.

5- Que esconda los defectos de sus amigos y no los divulgue chismosamente.

6- Que le de consejos con atención, suavidad y amabilidad y que no sea brusco en sus palabras.

7- Que sea paciente cuando le de consejos y no desespere de ver cambios

8- Que sea paciente frente al daño y perjuicio causado por su compañero

9- Que sea leal e integro hacia su compañero cuales sean las circunstancias.

10- Que lo visite por Allah – Exaltado y Glorificado sea – y que no sea por un interés puramente material.

11- Que pregunte por él cuando se ausenta y cuide a su familia cuando viaja.

12- Que lo acompañe cuando cae enfermo, que lo salude cuando lo encuentra, que conteste a su invitación, que le dé consejos cuando se lo pide, que invoque la Misericordia de Allah cuando estornuda y que siga su cortejo fúnebre cuando fallezca.

13- Que mencione sus cualidades y recuerde sus méritos.

14- Que le desee el bien como se lo desea a él mismo.

15- Que le enseñe lo que ignora de su religión y que lo dirija hacia lo que sea mejor para su religión y su vida terrenal.

16- Que lo apoye y defienda si hablan mal de él en público.

17- Que lo socorra si es injusto o víctima de una injusticia. Siendo que socorrerlo si es injusto consiste en impedirle cometer esa injusticia.

18- Que no sea avaro cuando necesita de su ayuda, porque el verdadero amigo es el que está presente en los momentos difíciles.

19- Que atienda sus necesidades, se esfuerce de actuar en lo que le convenga y que se satisfaga de su buena conducta, por más mínima que sea.

20- Que lo prefiera a sí mismo y le de prelación a si mismo.

21- Que comparta sus alegrías y lo reconforte en caso de tristeza o aflicción.

22- Que multiplique en secreto las súplicas por él.

23- Que sea justo y equitativo en caso de desacuerdo, por más que sea en su detrimento propia.

24- Que no olvide demostrarle apego, ya que el hombre virtuoso es el que se esfuerza por demostrar este apego en cada momento.

25- Que no lo censure ni le haga reproches continuamente.

26- Que le encuentre excusas y no lo obligue a pedir disculpas.

Cuando el bien amado comete un único pecado

Sus numerosos méritos interceden por él

27- Que acepte sus excusas cuando se las presente

28- Que le de una calurosa bienvenida cuando lo visite, que le presente una cara sonriente y lo trate con respeto y consideración.

29- Que le ofrezca regalos y no lo prive de su bondad y atención sostenida y afectuosa.

30- Que olvide sus traspiés y pase por alto sus errores.

31- Que no espere de su parte ninguna retribución a cambio de los favores realizados.

32- Que le comunique el amor que le tiene, como lo recomendó el Profeta - que la Paz y Bendiciones de Allah sean con él - : « Si uno de vosotros ama a su hermano entonces que se lo diga» (Relatado por Ahmad y Abu Daud y juzgado como « autentico » por Al Albani).

33- Que no lo injurie por un pecado ni por un delito del que es culpable.

34- Que sea modesto con él no actuando con arrogancia. Allah el Altísimo dijo: « Y sé humilde con los creyentes que te siguen »(Los Poetas, 215).

35- Que se abstenga de polemizar y pelearse con él innecesariamente, para evitar que sea la causa de un desacuerdo o ruptura.

36- Que no tenga sospechas negativas sobre él, ya que el Profeta dijo – Que la Paz y Bendición de Allah sea con él - : « Aléjense de la sospecha negativa, ya que la sospecha negativa es la mas mentirosa de las palabras. » (Relatado por Muslim).

37- Que no divulgue sus secretos, ni falte a su promesa, ni se alíe a su enemigo en lo que le perjudica.

38- Que se apresure en felicitarlo y darle buenas noticias.

39- Que no denigre ninguna de sus buenas acciones (o favores realizados), por más pequeñas que fuesen.

40- Que lo aliente constantemente a progresar y tener éxito.

Y Allah es el más sabio. Que la misericordia, el saludo y la bendición de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad así como si familia y todos sus compañeros.

Revista Luz del Islam - Número de Yumada Al'ulá

2010-05-05T13:20:00.000-07:00

Assalam alaikum warahamt Allah wabarakatuh

Revista Luz del Islam - Número de Yumada Al'ulá

Para leer o descargar :

http://luzdelislam.com/yumada1.pdf

Agradecemos a Allah subhanu ua taala haber permitido la publicacion de este nuevo número de Luz del Islam.
Me gustaría decirle a la gente que está pidiéndole a Allah que no se difunda, que recuerden a los que colaboran en ella en sus súplicas, pedirle a Allah la guía para ellos y para estas personas.

Que Allah perdone nuestros errores y purifique nuestras intenciones .

Amin

iiRegalemos nuestros hiyabs!!

2010-05-05T04:09:00.000-07:00

A los que advierten contra Islamudini

2010-04-30T15:47:00.000-07:00

"Tendré paciencia, y Allah es a Quien debo implorar el socorro sobre lo que narráis." 12.18

Combinando honor, riqueza y piedad

2010-04-28T13:51:00.000-07:00

Yahya Ibn Yahya an Naysaburi dijo:
Me encontraba con Sufyan ibn 'Unaynah cuando un hombre se acercó a el y le dijo:

« ¡Oh Abu Muhammad!, vengo a quejarme a ti sobre mi esposa, soy la cosa más baja y desagradable para ella.»

Sufyan permanció en silencio por un momento luego dijo: « Puede que solo hayas estado interesado en ella para incrementar en honor.»

El hombre respondió: «Si, Oh Abu Muhammad»

Sufyan dijo: « Quien busque honor [al casarce con una mujer] será puesto a prueba con deshonor, y quien busque riqueza [al casarce con una mujer] será puesto a prueba con pobreza, pero quien busque rectitud [en una mujer], entonces Allah combinará ambos: honor y riqueza junto a la rectitud para el, [todo lo anterior mencionado] en ella.»

Luego le contó al hombre una historia:
« Eramos cuatro hermanos: Muhammad, ‘Imran, Ibrahim y yo. Muhammad era el mayor, ‘Imran era el menor y yo era el intermedio.

Cuando Muhammad deseaba casarce, el estaba interesado en el linaje, de modo que se casó con una mujer de mejor linaje que el, entonces Allah lo puso a prueba con el deshonor.

‘Imran estaba interesado en la riqueza, entonces se casó con una mujer quien poseía más dinero que el, de manera que Allah le puso a prueba con la pobreza. Tomaron su dinero [e. de ‘Imran] y no le dieron nada.

De manera que reflexioné sobre lo que les paso. Ma’mar ibn Rashid viajó hacia nosotros, entonces le hable sobre este asunto y le conté sus historias. Me recordó el jadiz que ‘Aicha y Yahya ibn Ja’dah narraron:

En cuanto al jadiz de Ja’dah رضي الله عنه, el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

« Una mujer es desposada por cuatro razones: rectitud, linaje, riqueza y belleza. Casaos con la que posee rectitud [piedad] y tendréis éxito.»

El jadiz de Aicha رضي الله عنها es como sigue; el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

« La mujer con mayor bendición es la que tiene menor mahr [dote].»

Por lo que elegí [a una mujer con] piedad y pequeña dote, siguiendo la Sunnah del Mensajero صلى الله عليه وسلم y Allah combinó honor, riqueza y rectitud para mi [en mi esposa].»

Al Hafidh al Mizzi رحمه الله تعالى
Tahdhib al Kamaal 11/194
Sabulassalaam
Traducción: Asuntos Femeninos

Cuarto número de la revista Luz del Islam

2010-04-04T02:38:00.000-07:00

Revista Luz del Islam - Número de Rabi' Azani

Para consultar o descargar:

http://luzdelislam.com/rabi2.pdf

Las Bendiciónes del Matrimonio según la Sunnah

2010-03-06T03:15:00.000-08:00

Yahya b. Yahyâ Al-NaysâbûrÎ narra:

Yo estaba una vez con Sufyan b. ‘Uyainah – Allah tenga misericordia de él, cuando un hombre vino y le dijo, “Oh Abû Muhammad, me quejo a usted de tal y tal”, queriendo decir su esposa, “Soy la cosa más baja y más despreciable para ella.” [Sufyan] bajó su cabeza durante unos momentos, luego dijo, “Quizás la quisiste a fin de mejorar tu estado.” El hombre dijo, “En efecto, Oh, Abu Muhammad.” Sufyân dijo, “Quienquiera que va a por la gloria será probado con la ignominia, quienquiera va a por la riqueza será probado con la pobreza, pero quienquiera va a por la religiosidad, Allah traerá para él la gloria y la riqueza con la religión.” Entonces él comenzó a relatarle:

Éramos cuatro hermanos: Muhammad, ‘Umran, Ibrahim y yo. Muhammad era el mayor, ‘Umran era el más joven, y yo era el mediano. Cuando Muhammad quería casarse, él deseaba estatus y se casó con una mujer de la posición más alta, entonces Allah lo probó con la deshonra. ‘Umran deseó la riqueza, luego él se casó con una mujer más rica y Allah lo probó con la pobreza: [su familia] tomó todo de él y no le dieron nada.

Consideré sus situaciones. Mu’ammar b. Râshid una vez nos vino así que lo consulté sobre la situación y le conté la historia de mis hermanos. Él me recordó del hadÎth de Yahyâ b. Ja’dah y el hadÎth de 'A'ishah. El hadÎth de Yahyâ b. Ja’dah cita que el Profeta – la paz y las bendiciónes de Allah sean sobre él – dijo, “Una mujer es casada por cuatro cosas: su religión, su estatus (linaje), su riqueza o su belleza; luego tomad a la religiosa y tendreis éxito.” El hadith de 'A'ishah declara que el Profeta –la paz y las bendiciónes de Allah sean sobre él – dijo, “La mujer más bendita es aquella que es la más fácil de mantener.”

Así que, decidí [casarme con una mujer de] la religión y dote modesta, de acuerdo con la Sunnah del Mensajero de Allah – la paz y las bendiciónes de Allah sean sobre él, y Allah me dio el estatus y la riqueza junto con la religión.

Abû Nu’aym, Hilyatu Al-Awliyâ` 7:289, 290.

Nota
El primer hadÎth es registrado por Al-Bukhari y Muslim. El segundo se encuentra en Al-Nasa`i y otras colecciones, pero ha sido clasificado débil por eruditos incluyendo Shaykh Al-Albâni. Sin embargo, los sabios señalan que hay otra narración que apoya y añade a su sentido. Este hadith cita:

Es de la bendición en una mujer que ella tenga una dote fácil, una proposición fácil [a través de su tutor] y una matriz fácil (es decir que ella sea fértil y fecunde niños sin dificultad). Uno de los reporteros de esta narración, ‘Urwah, dijo “Y yo digo de mí mismo, uno de los primeros signos del mal de una mujer es que ella tenga una dote alta.”

Este hadith es registrado por Imam Ahmad y otros y es clasificado hasan por Shaykh Al-Albani.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en Inglés: sayingsofthesalaf.net

Fiqh fácil 1 - Lo permitido y prohibido en estado de impureza

2010-03-01T08:15:00.001-08:00

El significado de Ibaadah

2010-02-28T12:46:00.000-08:00

Cheijul Islam Ibn Taimiah رحمه الله تعالى dijo:

« Ibadah es obediencia a Allah, llevando a cabo lo que El ha ordenado bajo las lenguas de Sus mensajeros.»

También dijo:
« Ibadah es un término genérico para todo lo que Allah ama y esta complacido, de entre las palabras y las acciones interiores y exteriores. »

Ibn al Qaiim رحمه الله تعالى dijo:
« Ibadah- es agradecimiento a Allah, amor a El y temor de El. »

Ibn Kazir رحمه الله تعالى dijo:
« Ibadah en el idioma, es humildad [dhillah]. Algunas veces se dice “ un camino llano y suave [mu’abbad] y un camino irregular [ghair mu’abbad], ” significando [ que uno ha sido] humillado, rebajado, degradado. Su uso en la revelación: una expresión de lo que acerca a la perfección del amor, temor y esperanza [en la adoración a Allah].»

Al Qurtubi رحمه الله تعالى dijo:
« Las bases del Ibaadah: humillarse [tadhallull] y someterse [ judu’] y los deberes de la Chari’ah son llamados ‘Ibaadaat’ [pl. de Ibaadah; e.actos de adoración] porque los [adoradores] se adhieren a ellas y las llevan a cabo con sumisión y humildad para Allah, el Poderoso.»

De estas palabras, reconocerás que Ibaadah tiene un basto significado y abarca muchos asuntos. También será claro para ti, que muchas personas poseen un incorrecto y fragmentado entendimiento de Ibaadah. Comúnmente muchos limitan el significado de ibaadah a la postración, inclinación, ayuno, Hajj y otros actos de adoración. Sin embargo, esto es solo un aspecto de entre los muchos aspectos del Ibaadah.

En escencia, la palabra ibaadah en el idioma [árabe] y en la revelación tiene tres significados:

a. Humildad, modestia [dhillah] y sumisión [judu’].
b. Obediencia [taa’ah] y conformidad [inqiyaad]
c. Devoción, sacrificio [tanassuk] y adoración [ta’alluh].

El libro de la adoración
Salafi Publications
Traducción: Asuntos Femeninos

Tercer número de la revista Luz del Islam (Mes de Rabi' Al-Auwal)

2010-02-16T15:54:00.000-08:00

Revista Luz del Islam - Número de Rabi' Al-Auwal

Para consultar o descargar:

http://luzdelislam.com/rabi1.pdf

¿Por qué los musulmanes no celebran el Día de San Valentín?

2010-02-14T08:34:00.000-08:00

Fuente : email recibido
Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

Esta pregunta puede ser respondida de varias maneras:

1 - En el Islam, los festivales están claramente definidos y bien establecidos, y sin adiciones o sustracciones pueden ser aceptadas. Son una parte esencial de nuestra adoración y no hay espacio para la opinión personal. Cuando fueron ya prescritas para nosotros por Allah y Su Mensajero. Ibn Taymiyyah Allah tenga piedad de él, dijo: "Los festivales son parte de las leyes, de manera clara y las ceremonias religiosas de lo que Allah dice (tafsir):" A cada uno de vosotros, hemos dado una norma y de una manera clara '[Corán 5:48] y 'Para cada nación Hemos ordenado las ceremonias religiosas que se debe seguir. "[Corán 22:67]

Al igual que el Qiblah (la dirección a la que nos debemos orientar en el momento de la oración), la oración y el ayuno. Así que no hay diferencia entre unirse a ellos en su fiesta y unirse a ellos en sus rituales. Estar de acuerdo con el festival es de acuerdo con incredulidad. De acuerdo con algunas de las cuestiones de menor importancia es la misma que de acuerdo con ellos en algunas de las ramas de la incredulidad.

Los festivales son de las cosas más distintivas por el que las religiones se diferencian, así que quien celebre sus fiestas está de acuerdo con los rituales más característicos de la incredulidad. Sin duda, ir junto con ellos en sus fiestas, en algunos casos, conduce a la incredulidad. Bromear y no tomar en serio estas cosas, al menos, es un pecado. El Profeta se refiere al hecho de que cada nación tiene sus propias fiestas, cuando dijo: "Cada nación tiene su propia 'Eid y este es nuestro' Eid." [Al-Bujari]

Debido a que el Día de San Valentín se remonta a la época romana, no la época islámica, esto significa que es algo que pertenece exclusivamente a los cristianos, no al Islam y los musulmanes no comparten y no participan en ello. Si cada nación tiene sus propias fiestas, como el Profeta dijo: "Cada nación tiene su" Eid "[Al-Bujari y Muslim] - esto significa que cada nación debería distinguirse por sus festivales.

Si los cristianos tienen una fiesta y los Judíos un festival, que pertenece exclusivamente a ellos, entonces los musulmanes no deberían unirse con ellos, al igual que él no comparte su religión o su dirección de la oración.

2 - La celebración del Día de San Valentín significa parecido o imitación de los romanos paganos, el pueblo cristiano de la Reserva en la imitación de los romanos en algo que no era parte de su religión. Si no se les permite imitar a los cristianos en las cosas que realmente son parte de su religión - pero no forma parte de nuestra religión - entonces, ¿cómo de las cosas que han innovado en su religión, debemos nosotros seguirlo?

Imitando a los no musulmanes en general-si son adoradores de ídolos o de gente de la Escritura - es haram (prohibido), si es que la imitación de su culto - que es la forma más grave - o de sus costumbres y comportamiento. Esto es indicado por el Corán, la Sunna y (iymaa 'consenso de los expertos):

(i) del Corán: Allah dice (lo que significa): "Y no como los que se dividieron y discreparon entre sí después de las pruebas claras, había llegado a ellos. Son ellos los que no exista un horrible tormento". [Corán 3:105]

(ii) de la Sunna: el Profeta dijo: "Quienquiera que imita a un pueblo es uno de ellos." [Abu Dawud]

Ibn Taymiyyah Allah tenga piedad de él, dijo: "Este hadiz (narración), al menos, indica que es haram a imitarlos, aunque el significado aparente implica que el que imita no es musulmán, como Allah dice : "Y si alguno entre ustedes que tenga a amigos (y ayudantes), entonces sin duda, es uno de ellos '[Corán 5:5]".

(iii) Con respecto a iyma ', Ibn Taymiyyah narró que hubo acuerdo en que es haram imitar a los no musulmanes en sus fiestas en el momento de los Compañeros del Profeta y de Ibn Al-Qayyim narró que hubo consenso de los expertos sobre este punto.

3 - El amor hace referencia en este festival desde que los cristianos revivieron que el amor es romántico, fuera del marco del matrimonio. El resultado de esto es la propagación de la fornicación y la inmoralidad. Por lo tanto, el clero cristiano se opuso a ella en algún momento y lo suprimió, entonces mucho después volvió otra vez de nuevo.

Algunas personas pueden pensar y decir: "¿Quieres decir que nos prive de amor, pero en este día y edad, expresamos nuestros sentimientos y emociones - ¿Qué hay de malo con eso?"

Nosotros decimos:
En primer lugar: Es un error confundir los que llaman a este día con lo que son las verdaderas intenciones detrás de él. El amor que se hace referencia en este día es el amor romántico, teniendo amantes , novios y novias. Es conocido por ser un día de la promiscuidad y el sexo para ellos, sin limitaciones o restricciones ... No estamos hablando de amor puro entre un hombre y su esposa o una mujer y su marido, o al menos no distinguen entre el legítimo el amor en la relación entre marido y mujer, y el amor prohibido de amantes y amantes. Este festival es para ellos un medio para que todos puedan expresar el amor.

En segundo lugar, la expresión de sentimientos y emociones no es una justificación para el musulmán para dedicar un día de celebración, sobre la base de sus propios pensamientos e ideas, y para llamar a un festival, o lo hacen como una fiesta o "Eid. Así que ¿qué pasa cuando es uno de los festivales de los no-musulmanes?

En el Islam, el marido ama a su mujer durante todo el año, y expresa el amor hacia ella con regalos, en verso y en prosa, en letras y en otras formas, a lo largo de los años - no sólo en un día del año.

En tercer lugar: No hay religión que anime a sus seguidores a amar y cuidar a los otros más que el Islam . Esto se aplica en todo momento y en todas las circunstancias, no sólo en un día en particular. De hecho, el Islam nos anima a expresar nuestras emociones y amor en todo momento, como el Profeta dijo: "Si un hombre ama a su hermano, que diga que lo ama." [Abu Dawud]

Y él dijo: "Por Aquel en cuyas manos está mi alma, no entrarán en el Paraíso hasta que realmente crean, y vosotros realmente no creereis hasta que os ameis unos a otros. " [Muslim]

En cuarto lugar: El amor en el Islam es más general y más amplio, no se limita sólo a un tipo de amor, que entre un hombre y una mujer. Hay muchos más tipos de amor. No es el amor de Allah, el amor de Su Mensajero y sus compañeros amor por la gente buena y justa, el amor y el apoyo a la religión, el amor al martirio por la causa de Allah, etc. Hay muchos tipos de amor. Es un error peligroso consentir este tipo de amor.

En quinto lugar: ¿Qué piensa esta gente, que el amor antes del matrimonio es una buena cosa?, Es erróneo, como se ha demostrado en los estudios y por experiencia de vida real.

Así que, ¿cómo podemos creer que el Día de San Valentín es de ningún beneficio para los musulmanes? La verdad es que es una llamada para más permisividad y la inmoralidad, y la formación de relaciones prohibidas.

El marido que sinceramente ama a su esposa no necesita de este día de fiesta para recordarle de su amor. Expresa su amor por su esposa en todo momento y en todas las ocasiones.

Que Allah guie a toda la Ummah!

El valor de las hijas en el Islam

2010-02-07T02:57:00.000-08:00

Fuente: http://espanol.islamweb.net/esp/index.php?page=articles&lang=S&id=148877

Alabado Sea Al-lah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah, y que Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, es Su siervo y mensajero.

En la era pre islámica, las personas solían enterrar vivas a sus hijas, como Al-lah nos Informa (lo que se interpreta en español): {Cuando se le anuncia a uno de ellos [el nacimiento de] una niña, se refleja en su rostro la aflicción y la angustia, por lo que se le ha anunciado se esconde de la gente avergonzado y duda si la dejará vivir a pesar de su deshonra o la enterrará viva. ¡Qué pésimo lo que hacen!} [Corán 16:58-59]

¿Quién fue el que inició esta innovación? Fue Qais Ibn ‘Asim At-Tamimi, cuando algunos de sus enemigos atacaron tu territorio, capturaron a su hija y uno de ellos se casó con ella. Más tarde, se reconcilió con sus enemigos, así que estos dieron a su hija la libertad de escoger si quedarse con su esposo o volver con su padre, por lo que ella prefirió a su esposo y se negó a regresar con su padre. Entonces, Qais hizo un juramento sobre sí mismo de enterrar viva a cualquier nueva hija que le naciera y los árabes lo imitaron después de eso.

El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Quienquiera que introduzca una practica malvada en el Islam, cargará con su pecado y los pecados de todos aquellos que lo hayan imitado hasta el Día de la Resurrección”.

Uno de los musulmanes que había asesinado a su hija en la época antes del Islam y lamentó su acción después, narró su historia: “Solíamos adorar ídolos en el tiempo antes del Islam y asesinábamos a nuestras hijas. Yo tenía una hija, quien, cuando ya tenía edad suficiente para comprender y hablar, se alegraba cuando la llamaba y respondía inmediatamente. Un día la llamé y le dije que me siguiera, así que lo hizo, hasta que alcanzamos un pozo que pertenecía a mi tribu. La tomé de su mano y la arrojé dentro del pozo, y la última cosa que escuché de ella fue decir llorando: ‘¡Oh, padre! ¡Oh, padre!’”. [Ad-Darimi]…¡Observe cómo él cerró sus ojos ante la súplica de su hija por misericordia y ayuda!

Así, los hombre en la era antes del advenimiento del Islam, hacían una de dos cosas:

- Al momento del nacimiento de un niño, el hombre le ordenaba a su esposa que diera a luz cerca de un hoyo cavado en el suelo: si el recién nacido era varón, ella debía regresar a casa con él; de lo contrario debía arrojar a la niña dentro del hoyo y enterrarla viva, o

- Cuando la niña llegaba a los seis años de edad, el hombre le decía a su esposa que la adornara y perfumara, y la llevaba al desierto hasta que llegaban a un pozo, luego él le decía que mirara hacia abajo en el pozo, y cuando ella lo hacía, él la empujaba desde atrás.

Así es cómo las tribus árabes eran sin el Islam, peor y más bajos que los animales, como Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {…Ellos son como los ganados que no razonan, o peor aún.} [Corán 25:44]

Lastimosamente, algunas de estas prácticas pre islámicas aún son llevadas a cabo en al actualidad. A pesar del desarrollo actual, existen personas que se sienten desgraciadas y avergonzadas de tener hijas. En China y la India, el enterrar a las hijas vivas aún se practica. En la China no se les permite a las familias tener más de un hijo y ya que los padres desean un varón, tan pronto como descubren por el ultrasonido que el feto es una niña, piden el aborto. Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {Cuando se pregunte a las niñas que fueron enterradas vivas por qué pecado las mataron.} [Corán 81:8-9]

Con respecto a la gente de clase baja en China, la cual no posee dinero suficiente para hacerse un ultrasonido, ellos matan al recién nacido cuando ven que es una niña. Algunos de ellos lo hacen poniendo al bebé en una caja y arrojándolo sobre la acera. De igual forma, en algunas partes de la India matan a las niñas de una forma cruel, porque algunos incluso contratan a un asesino para asfixiar a la niña. En algunos de los países musulmanes los hombres no hacen eso, pero culpan a la madre si da a luz a una niña, e incluso algunos se divorcian de sus esposas si tienen más de una hija; pero, ¿qué falta ha cometido la madre?

Sin duda alguna, por lo general, un varón es mejor en el sentido de que es más fuerte, sensato, independiente y más capaz de ayudar a sus padres cuando ellos estén ancianos; mientras que la hija es débil, necesita a alguien que la proteja y la sustente, y sus necesidades son más que las del hijo varón. Además, si ella se divorcia de su esposo, regresa a la casa de sus padres. Entonces, se pueden dar varios problemas, como en el caso de una crisis matrimonial, donde los padres tienen que lidiar con eso también. En otras palabras, la hija permanece como una responsabilidad hasta la muerte. Por lo tanto, ya que Al-lah Es bien consciente de que ellas son una gran responsabilidad, Ha hecho que la recompensa por criarlas sea muy grande, como el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Quien es probado con (la custodia) de hijas y es benevolente con ellas, ellas serán una protección para el contra el fuego del Infierno”., sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo “…probado…”, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Si las alimenta y les provee la vestimenta…”; “…provee para ellas y las casa…”; y: “…las cría apropiadamente y teme a Al-lah en la forma en que las trata”. ? Fue porque –ya que los árabes solían detestar a las hijas–, al mismo tiempo que el Islam condena este odio, anima a tener y criar hijas y prohíbe asesinarlas.

Esto fue manifestado al mencionar la gran recompensa criarlas y ser compasivo, cuidarlas y ser paciente con ellas. Ciertamente, esta tarea es una prueba para que Al-lah Vea cómo uno trata a sus hijas y si es bondadoso o no con ellas. La naturaleza de esta responsabilidad fue bien aclarada en otras narraciones, cuando el Profeta [Bujari] ¿Por qué él el tema de cómo ser protegidos de Infierno y su tormento, y cómo obtener una gran recompensa ha sido aclarado: es siendo cariñoso, compasivo y benevolente hacia sus niñas. La clave no está en solamente proveerles de alimento, bebida y ropa, sino en su crianza apropiada y en tener misericordia hacia ellas.

4 Principios para un carácter Noble

2010-02-05T14:34:00.000-08:00

Sheijul Islam Ibn al-Qayyim Jawziyyah

Referencia: Madaariy ul Saalihin P.308 Vol. 2

No es imaginable que uno pueda tener un carácter noble, excepto si se basa en estos cuatro pilares:

Primero: As sabr (paciencia)
Segundo: Al Iffah (castidad)
Tercero: Shajaa'ah (Coraje)
Cuarto: Al Adl (Justicia)

As Sabr (Paciencia): le motiva a ser tolerante, controlar su ira, soportar el daño que recibe de los demás, paciente y reflexivo en sus decisiones. Esto lo motiva a ser amable y no imprudente o precipitado.

Al ‘Iffah (castidad): le motiva el evitar toda característica imprudente, ya sea en dicho o acción, y lo incentiva a tener un sentido de modestia e integridad que es la personificación de todo lo bueno. Previniéndole de la fornicación, la avaricia, la mentira, la murmuración y la difusión de chismes para causar la separación y la discordia entre las personas.

Ash Shajaa’ah (Coraje): le motiva a tener un sentido de autoestima, a enfatizar en modales nobles y grandiosas, y hacer de ello su carácter natural. Esto lo incentiva a esforzarse y ser generoso, que es, en esencia, la verdadera valentía que le conduce a una fuerte voluntad y autodeterminación. Alentándole a distanciarse de sus ardientes y bajos deseos, a controlar su ira, y ser paciente de cosas por el estilo. Así podrá controlar su temperamento, tomar las riendas y poner freno a su comportamiento violento y destructivo como el Mensajero (La paz y bendiciones de Dios sean con el) dijo:

"El fuerte no es aquel que lucha con su oponente y lo derriba, más bien el fuerte es aquel que puede controlarse a sí mismo cuando se enoja."
Esto es el verdadero corage y es la unica caracteristica que el siervo utiliza para vencer a su oponente.

Al Adl (Justicia): le motiva a ser imparcial en su comportamiento con la gente y ser moderado entre los dos extremos de negligencia y extremismo. Impulsándolo a ser generoso y amable el cual es el término medio entre la degradación absoluta y la arrogancia, y apartándolo de su temperamento y apariencias. Esto lo incentiva a ser valiente, que es el término medio entre la cobardía e imprudencia, a ser tolerante, que es el término medio entre lo extremo de la ira innecesaria y la ignominia.

Estas cuatro características virtuosas son el eje [de donde] procede todas los nobles modales. El fundamento de todas las características repugnantes y vergonzosas se basan en éstos cuatro pilares:

Primero: Al Yahl (ignorancia)
Segundo: Al Dhulm (opresión)
Tercero: Ash Shahwah (siguimiento de los bajos deseos)
Cuarto: Al Ghadab (Ira)

Al Yahl (Ignorancia): le hace ver el bien en la forma del mal y el mal en la forma del bien, y considerar lo que es perfecto como imperfecto y lo que es imperfecto como perfecto.

Al Dhulm (Opresión): le hace situar cosas en lugares que no son apropiadas. Se enfada cuando es momento de ser feliz y es feliz cuando es momento de estar enojado. Es ignorante y precipitado cuando es tiempo de ser reflexivo y reflexivo cuando es tiempo de ser rapido, es mezquino a la hora de ser generoso y generoso cuando es tiempo de ser mezquino. És débil cuando es momento de ser valiente y asumir la responsabilidad, en cambio asume la responsabilidad cuando es tiempo de dar un paso atrás (y dejar que otro lo haga).

Es amable e indulgente cuando es momento de ser severo y firme, en cambio es severo y firme cuando es momento de ser indulgente. Es humilde, cuando es momento de ser superior y arrogante y es superior y arrogante cuando es momento de ser humilde.

Ash Shahwah (siguiendo sus bajos deseos): le hace ser diligente en la obtención de lo que el alma ardientemente desea, para ser avaro y codicioso. Alentándole a adornarse con todo tipo de características despreciables e imprudentes.

Al Ghadab (Ira): le incita a ser arrogante, celoso, envidioso, celebrar la enemistad de los demás y ser imprudente y desvergonzado.

La base de estas cuatro características repugnantes y censurables son dos pilares:
ya sea orgullo extremo o Ignominia extrema.

Traducido al español por Zahrah umm mu'adh

Combatiendo el orgullo

2010-02-02T20:39:00.000-08:00

Hasan Al Basri رحمه الله تعالى aconsejó a algunos de sus estudiantes amonestándoles de evitar ser orgullosos. Dijo:

a) No te engañes en convertirte demasiado orgulloso, porque te encuentres en un buen o correcto entorno, porque no hay lugar que sea mejor que el Paraíso, y nuestro padre Adam la paz sea con el experimento ahi lo que es ya conocido.

b) No te enorgullezcas meramente porque adoras a menudo, considera lo que sucedió con Iblis después que gastó mucho tiempo en adoración.

c) No pienses que eres grande, porque te has reunido con gente recta y justa, porque no hay hombre más justo y recto que el Profeta صلى الله عليه وسلم, mas aun los incrédulos e hipócritas no se beneficiaron de el simplemente por conocerlo.

Gemas y Joyas
Recopilado por Abdul-Malik Mujahid
DarusSalam
Traducción: www.asuntosfemeninos.com

10 principios de la creencia

2010-02-02T02:12:00.000-08:00

De Shaij bin Abdul Aziz Saleh Sindi

Profesor y miembro del Departamento sobre estudios de Aquidah.
Universidad Islámica de Medina.
Fuente: www.viveislam.com

1.- Nuestra fuente de conocimiento es el Corán y la Sunnah, después el intelecto, no como quien adelanta primero a la razón y después al Corán y la Sunnah.

2.- La religión es perfecta, por lo tanto no necesita de adoraciones nuevas como los circulos de recordatorio sufí, o la celebración del cumpleaños del Profeta –salalahu alahi wa salam- , etc, o bid´as hasanas.

3.- Nos sometemos a los textos y rechazamos que alguien diga que conoce asuntos de lo oculto. En contrario de quienes están tratando de cuestionar hadices y decir que ahora ya no se deben de aplicar, o que el Corán tiene secretos que solamente un seleccionado grupo sabe, etc.

4.- Aceptamos los hadices (Ahad) , en contrario a grupos como los Asharis quienes no los aceptan.

5.- Aceptamos todos los textos, y no los rechazamos alegando que hay contradicciones en ellos.

6.- Si llega a haber una contradicción aparente entre la razón y los textos del Corán y la Sunnah, adelantamos a los textos del Corán y de la Sunnah. (Como pasar las manos humedas por arriba de las medias en lugar de abajo al hacer la ablución).

7.- Es obligatorio entender los textos del Corán y de la Sunnah a través del entendimiento de las tres primeras generaciones y de los predecedores piadosos. (As-Salaf As-Saleh)

8.- Prohibimos las innovaciones, ya que una innovación es un extravío como lo dijo el Profeta –salalahu alahi wa salam- (Kulu bid´atin dalalah).

9.- No hay alguien inequívoco después del Profeta –salalahu alahi wa salam- es decir, no decimos que algun individuo nunca se puede equivocar, como lo hacen los Chiítas respecto a sus imames.

10.- Los textos del Corán y de la Sunnah son explicados con la Legislación, se explican conjuntamente, no como quien dice nos basta con el Corán.

El significado de desearle la paz y las bendiciones al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)

2010-01-26T13:00:00.000-08:00

¿Cuál es el significado de enviarle la paz y las bendiciones al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)?

Alabado sea Allah.

Bendecir al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), de acuerdo a la mayoría de los eruditos, significa la misericordia de Dios, en las oraciones para pedir perdón por él ofrecidas por los ángeles, y las súplicas ofrecidas por los seres humanos. Otros, incluyendo a Abul Aalíyah entre los primeros eruditos, Ibn al-Qayím entre los posteriores, e Ibn ‘Uzaimín entre los contemporáneos, sostienen el punto de vista de que el significado de bendecir al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es elogiarlo entre el conjunto de la élite de la creación (al-mala’ al-á’la, es decir, los ángeles, as-Saffát 37:8), las oraciones de los ángeles y los musulmanes para bendecirlo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) son para ser elogiado por Allah entre los ángeles. Ibn al-Qayím (que Allah tenga misericordia de él) escribió un libro sobre este tópico titulado Yalá’ al-Afhám fi Fádl as-Salat was Salam ‘ala Fair il-Anám, en el cual se explaya sobre el significado de desearle las bendiciones al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), las normas de ello, y sus beneficios.

El Shéij Muhámmed ibn Sálih al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

“La frase “bendice a Muhámmad” (sálli ‘ala Muhámmad), se ha dicho que las bendiciones de Dios significan misericordia, las bendiciones de los ángeles significan orar pidiendo perdón, y las bendiciones de las personas significan súplicas.

Si se dice: “Los ángeles le envían sus bendiciones”, significa que ellos rezan por el perdón de sus pecados.

Si se dice: “El hombre le envía sus bendiciones”, significa que él rezó para que se lo bendiga.

Si se dice: “Dios le envía las bendiciones”, significa que Él le concedió misericordia.

Esto es bien conocido entre los eruditos, pero el punto de vista correcto es algo diferente, porque las bendiciones (salah) son más específicas que la misericordia. Por eso los musulmanes están unánimemente de acuerdo en que es permisible rezar para pedir misericordia por cada creyente, pero difieren sobre si debemos rezar pidiendo que se bendiga (usando la palabra específica de salah o “sálli ‘ala”) por otro que por el Profeta. Si la palabra salah aquí es tomada como misericordia, no hay diferencia entre ellos, y así como podemos rezar pidiendo misericordia por una persona podemos enviarle las bendiciones también.

Más aún, Allah dijo (traducción del significado):
“Éstos son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía” (al-Báqarah 2:157).

La palabra ráhmah (misericordia), es mencionada en conjunto con la palabras salawat (bendiciones), lo cual indica que tienen diferentes significados, por eso el significado del verso es claro. Los eruditos (que Allah tenga misericordia de ellos) usan la palabra salah (bendiciones) en algunos lugares y la palabra ráhmah en otros, por lo tanto salah no es lo mismo que misericordia. Lo mejor que puede decirse concerniente a esto es lo que Abul ‘Aalíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Las bendiciones (salah) de Dios sobre el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es Su elogio para él entre la élite de Su creación (los ángeles)”.

Entonces, lo que significa Allahúmma sálli ‘alaihi (Dios nuestro, bendice a Muhámmad) es: Dios nuestro, elógialo entre la élite de Tu creación, es decir, entre los ángeles que están cercanos a Dios”.

Si alguien fuera a decir que esto es improbable por su significado lingüístico, porque salah en árabe significa súplica y no elogio, la respuesta es que la palabra salah está también relacionada con la palabra silah (don), no hay duda de que elogiar al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) entre la élite de la creación (los ángeles) es un gran don, porque el elogio puede ser algunas veces más importante para una persona que todo lo demás. Entonces, una buena mención es un gran don.

Basándonos en esto, el punto de vista correcto es que enviarle las bendiciones al Profeta (saláh) significa elogiarlo entre la élite de la creación (los ángeles)”. Fin de la cita.
Ash-Shárh al-Mumti’, 3/163-164.

Con respecto al significado de enviarle la paz (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), esto significó rezar por su salud mientras vivió, por el bienestar de su compromiso religioso, por el bienestar de su cuerpo en la tumba, significa rezar por su éxito y bienestar en el Día de la Resurrección.

El Shéij Muhámmed ibn Sálih al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“La frase as-salamo ‘aleika, se ha dicho que el significado de as-salam es uno de los nombres de Dios, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Dios es as-Salam (la Paz)”, y Allah dijo (traducción del significado): “Él es Allah, no hay otra divinidad salvo Él, Soberano, Santísimo, Pacificador, Dispensador de seguridad, Celador, Poderoso, Compulsor y Soberbio. ¡Glorificado sea Allah! Él está por encima de lo que Le atribuyen” (al-Háshr 59:23). Entonces, de acuerdo a este punto de vista, el significado es: “Que Dios te proteja, te mantenga seguro y te cuida, Oh Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)”. Es como si estuviéramos diciendo: Dios está observándote, protegiéndote, ayudándote, etc.

Se ha dicho que as-Salam es un nombre que proviene de la raíz sal-láma (saludar), y significa saludo, como Allah dijo (traducción del significado): “Ciertamente Allah y Sus Ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh, creyentes! Pedid bendiciones y paz por él” (al-Ahzáb 33:56). El significado de saludar al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es rezar por él y pedirle a Dios que lo mantenga a salvo de todo daño.

Puede decirse: esta súplica es algo obvio durante su vida (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), pero después de su muerte, ¿cómo podemos rezar porque él esté sano y salvo, cuando ya ha fallecido?

La respuesta es que rezar por su seguridad y bienestar no está limitado al tiempo de la vida de alguien. Aún hay cosas aterradoras que sucederán en el Día de la Resurrección. Por eso la oración del Mensajero cuando la gente cruce el puente sobre el Infierno (as-sirat), será: “Allahúmma, sállim, sállim” (Dios nuestro, danos seguridad, danos seguridad)”. Un hombre no cesa de hacer frente a los peligros luego de morir.

Por eso nosotros rezamos por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), para que Dios lo mantenga a salvo del terror del Día de la Resurrección.

También decimos que puede haber un significado más general, es decir, que la seguridad y la protección para él también incluye la protección del Mensaje que trajo, de la ley islámica y la Tradición Profética, para que puedan ser preservadas a salvo de las manos de aquellos que podrían mancillarlas o deformarlas, como los eruditos han dicho acerca del verso (traducción del significado: “¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero” (an-Nisá' 4:59). Ellos dijeron: “Se refiere a él durante su vida, y a su Tradición Profética después de su muerte”.

¿Es la frase “as-salamo ‘aleika” una súplica, o una afirmación? Es decir, ¿Uno está afirmando que el Mensajero está protegido, o está rezando a Dios que lo proteja?

La respuesta es que esto es una súplica, en la que uno le está pidiendo a Dios que lo proteja. Entonces, es una afirmación que sirve como súplica.

¿Es dirigirse al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) igual que dirigirse a cualquier otra persona?

La respuesta es que no. Si este fuera el caso, entonces la oración podría ser invalidada por ello, las súplicas para cualquier ser humano ordinario no son aceptables durante la oración. Su este fuera el caso, sus compañeros habrían dejado bien en claro que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) podría oírlos, y que retornaría el saludo como sucede cuando se reúnen con él. Pero, como el Shéij al-Islam Ibn Taimíyah dijo en su libro Iqtida' as-Sirát al-Mustaqím: “Por pensar demasiado en el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando le envías la paz, es como si él estuviera en frente de uno, y uno se dirigiera a él”.

Por eso sus compañeros solían decir “as-salamo ‘aleika” (la paz sea contigo), aunque él no los oyera, y decían “as-salamo ‘aleika” cuando estaban en un territorio y él en otro, y decían también “as-salamo ‘aleika” aunque estemos en una parte del planeta muy diferente a la que él estaba, y en otra época”. Fin de la cita.
Ash-Shárh al-Mumti’, 3/149-150.

Y Allah sabe más.

Islam Q&A

Enseñanzas para los más pequeños: Alhamdullillah

2010-01-20T04:44:00.000-08:00

Al terminar de comer un rico plato, decimos: ¡Alhamdullillah!

Cada vez que eructamos o que estornudamos, decimos: ¡Alhamdullillah!

Pero, ¿sabes lo qué significa alhamdullillah?

Alhamdulillah significa: “las alabanzas son para Allah”, nuestro agradecimiento a Allah por todas las buenas cosas que nos ha concedido.

¿Cuándo debemos decirlo?

Se debe decir ''alhamdullillah'' a menudo, o sea, cada vez que realizamos nuestras acciones diarias.

En la mañana, al despertarte, has de agradecer a Allah por haberte regalado un nuevo día. ¡un nuevo día que debes aprovechar para hacer un montón de buenas acciones!

Al haber terminado de comer o de beber, tienes que decir ''alhamdullillah'' porque con estas acciones Allah ha fortalecido tu cuerpo y, recuerda que muchos otros niños no tienen esa bendición.

Entonces, ¡agradece a Allah porque te permite comer hasta que te sacies!

Cuando estornudas, expulsas microbios que estaban en tu cuerpo y de esta manera puedes seguir gozando de una buena salud: es por eso que tus padres te enseñaron agradecer a Allah diciendo ''alhamdullillah''.

Es importante también decir ''alhamdullilah'' cuando recibas un regalo, una buena noticia, una recompensa, una excelente nota...etc.

Del mismo modo que cuando te suceda algún pequeño accidente, cuando tengas alguna preocupación menor, o te sientas triste...debes decir ''alhamdullillah'' porque, lo que te sucede, podría ser más grave y difícil de soportar ,y porque habrá siempre otra persona que esté en una situación peor (o más difícil) que la tuya!

Por ejemplo cuando un joven musulmán cae, en vez de gritar y lloriquear, dice ¡alhamdullillah! agradece a Allah porque, aunque se sienta mal, sólo se hizo un pequeño rasguño en la rodilla, Allah le salvó de haberse roto la pierna, ¡que es más grave!

¿Por qué se debe decir?

Decimos ''alhamdullillah'' en reconocimiento del bien concedido por Allah y le damos gracias por ello.

Le agradeces porque gozas de una buena salud, por poder comer lo que quieras (hasta caramelos de diferentes colores), porque tienes unos lindos juguetes, por tener una casa en la que puedes dormir, porque tienes la suerte de ir a la escuela para aprender, por tener un papá y una mamá que te quieren.

Todas estas cosas (¡y muchas otras!) que Allah te concede merecen agradecimiento.

¿Cómo supimos que debíamos decirlo?

Fue el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah ¿?) quién nos lo reveló y enseñó su práctica.

Un hadiz relata que la mejor invocación dirigida a Allah es decir: “alhamdulillah”.

La primera sura del Corán empieza con “ alhamdulillahi Rabil’ alamin” es decir: “Alabado sea Allah, Señor del Universo”.

Esta sura la repetimos obligatoriamente durante cada una de las cinco oraciones diarias y eso es otra gran prueba que demuestra la importancia de repetir “alhamdullillah” a lo largo del día.

Texto original de: Yamina H.
Traducido por Umm Ayman
Fuente: http://www.aslim-taslam.net/

El Paraíso (parte 2/4)

2010-01-19T22:20:00.001-08:00

El hombre se embellece para su esposa

2010-01-19T22:05:00.000-08:00

Dice Allah:

« Ellas tienen tanto el derecho al buen trato como la obligación de tratar bien a sus maridos. Y los hombres tienen un grado superior al de ellas [porque en ellos cae la responsabilidad]; y Allah es Poderoso, Sabio. »
Surah al Baqarah [La vaca, 2]: 228

Al Haafiz Ibn Kazir رحمه الله تعالى en su explicación de este verso dijo:

« Significa, que ellas tienen derecho sobre los hombres, de manera similar a los derechos que los hombres tienen sobre ellas. Entonces, den uno al otro sus mutuos derechos es obligatorio de lo que es rasonable.

Waki’ dijo bajo la autoridad de Bashir Ibn Sulayman, bajo la autoridad de Ikramah, bajo la autoridad de Ibn Abbas رضي الله عنه quien dijo:

« Ciertamente, amo embellecerme para las mujeres [mis esposas], asi como amo que las mujeres [mis esposas] se embellezcan para mi porque Allah dice:

Ellas tienen tanto el derecho al buen trato como la obligación de tratar bien a sus maridos. Y los hombres tienen un grado superior al de ellas [porque en ellos cae la responsabilidad]; y Allah es Poderoso, Sabio. »

Umm Salamah as Salafiyah dijo:
« Si un hombre se embellece, ayuda a las mujeres a bajar la mirada y a que los corazones se acerquen. Algunos hombres se dirigen a sus esposas y son descuidados, sucios y de mal olor. Se baña y perfuma para salir con sus amigos, pero cuando retorna es como he mencionado anteriormente, lo cual provoca disgusto en el corazón y en el alma. Asi como pides a tu esposa, cuando se encuentre frente a ti de estar bella y con un olor agradable, ella también te lo pide. Ella tiene sentimientos como tu los tienes, y siente como tu. Hombres, teman a Allah en ustedes mismos y en sus mujeres. »

Umm Salamah as Salafiyah que Allah la preserve
Manteniendo los derechos de las creyentes p. 104
Traducción: Asuntos Femeninos

Segundo número de la revista "Luz del Islam" (Mes de Safar)

2010-01-16T20:34:00.001-08:00

Portada del segundo número de la revista mensual "Luz del Islam" (Mes de Safar).

La podéis consultar o descargar desde :

http://luzdelislam.com/safar.pdf

Se le preguntó a la felicidad: ¿pero tu dónde vives?

2010-01-15T12:02:00.000-08:00

قيل للسعادة :أين تسكنين قالت: في قلوب الراضين..قيل :فمم تتغذين. قالت : من قوة إيمانهم.قيل: فيم تدومين .قالت: بحسن تدبيرهم.قيل: فبم تستجلبين .قالت: أن تعلم النفس أن لن يصيبها إلا ماكتب الله لها.قيل: فبم ترحلين ؟ قالت: بالطمع بعد القناعة ، وبالحرص بعد السماحة وبالهم بعد السرور، وبالشك بعد اليقين

Se le preguntó a la felicidad: ¿pero tu dónde vives?

La felicidad: En el corazón de los complacidos.

Pregunta: ¿de qué te alimentas?.

la felicidad: de su fe en Mayúsculas.

Pregunta: ¿y cómo perduras? ... Ver más...

la felicidad: gracias a su buena gestión

Pregunta: ah ¿y cómo se puede hacerse contigo?

La felicidad: que el alma tenga por cierto que no le acontecerá sino lo que Allah le haya decretado

Pregunta: ¿ y qué es la cosa por la cual te trasladas?

La felicidad: por cambiar la sencillez por la avaricia, la bondad por la avidez, la certeza por la duda.

Traducido por el hermano Nader El Khamlichi

Fiqh fácil 1 Lo permitido y prohibido en estado de impureza

2010-01-10T09:07:00.001-08:00

El Paraíso ( parte 1/4)

2010-01-06T09:27:00.001-08:00

Serie subtitulada en español sobre el Paraíso (Yannah) ,presentada por el sheij Muhammad Hassan.

Primer número de la Revista Luz del Islam (Especial Mes de Muharram)‏

2009-12-18T09:32:00.000-08:00

http://luzdelislam.com/muharram.pdf

En nombre de ALLAH el Misericordioso el compasivo.

La paz y las bendiciones de ALLAH estén sobre su Profeta y Mensajero Muhammad y sobre su Familia, Compañeros y todos los que siguiente su sunnah.

Assalamu alaicom wa rahmatu ALLAH wa barakatuh

Hermanos y hermanas, tenemos el inmenso placer de presentarles el primer número de la revista Luz del Islam resultado del esfuerzo de hermanos y hermanas para hacer llegar el Islam a toda la comunidad hispanohablante.

Gracias a ALLAH hemos podido realizar este pequeño esfuerzo para publicar este número en el primer mes del calendario islámico del 1431 y por ende hemos decidido que será un número especial sobre los acontecimientos y el valor de este mes sagrado de ALLAH Enaltecido sea.

Esperamos que este primer número sea de vuestro agrado y esperamos ansiosos vuestros comentarios, críticas, sugerencias y corrección ya que todo trabajo del ser humano no es perfecto.

Email: info@luzdelislam.com

Baraka LAHo fikum
Grupo de trabajo Luz del Islam