lundi 17 octobre 2011
Confiar en Allah
Dijo Imaam al-Shafi’i rahimahu Allah:
Cuando se trata de mis provisiones, yo confío en Allah, mi Creador
Y sé con certeza que Él, sin duda, nunca me desproveerá.
Aquello que es esperado, no me pasará,
Incluso si se tratase de estar en las profundidades del mar.
Allah, el Poderoso me sacaría a flote por su gracia,
Incluso si permaneciera en silencio sobre ello.
Entonces, ¿En qué puede sentir un alma pena,
Cuando el Misericordioso ha establecido sus provisiones para la creación?
توكلت في رزقي على الله خالقي *** و أيقنت أن الله لا شك رازقي
و ما يك من رزقي فليس يفوتني *** و لو كان في قاع البحار العوامق
سيأتي به الله العظيم بفضله *** و لو لم يكن مني اللسان بناطقي
ففي أي شيء تذهب النفس حسرة *** و قد قسم الرحمن رزق الخلائق
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia
Cuando se trata de mis provisiones, yo confío en Allah, mi Creador
Y sé con certeza que Él, sin duda, nunca me desproveerá.
Aquello que es esperado, no me pasará,
Incluso si se tratase de estar en las profundidades del mar.
Allah, el Poderoso me sacaría a flote por su gracia,
Incluso si permaneciera en silencio sobre ello.
Entonces, ¿En qué puede sentir un alma pena,
Cuando el Misericordioso ha establecido sus provisiones para la creación?
توكلت في رزقي على الله خالقي *** و أيقنت أن الله لا شك رازقي
و ما يك من رزقي فليس يفوتني *** و لو كان في قاع البحار العوامق
سيأتي به الله العظيم بفضله *** و لو لم يكن مني اللسان بناطقي
ففي أي شيء تذهب النفس حسرة *** و قد قسم الرحمن رزق الخلائق
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia
Revista Luz del Islam - Número de Shauwal de 1432H
Revista Luz del Islam - Número de Shauwal
www.luzdelislam.com
samedi 15 octobre 2011
jeudi 13 octobre 2011
Ten fe, Esperanza y Confianza en Allah
Una vez los campesinos decidieron rezar para que lloviera;
el día de la oración todos se reunieron
y sólo un niño se presentó con el paraguas..
¡esto es fe!
Cada noche nos acostamossin saber si nos
despertaremos por la mañana,
y aun así hacemos planes para el día siguiente...
¡esto es esperanza!
Cuando tomas a un niño pequeño
y lo lanzas jugando al aire,él sonrie porque sabe que lo
aferrarás...
¡esto es confianza!
Ten Fe, Esperanza y Confianza en Allah.
http://pildorasdeislam.blogspo
lundi 9 mai 2011
El secreto de la guía
Estar contento y tener felicidad son bendiciones que sólo reciben quienes siguen el camino correcto. Muhammad sala ALlah alaihi wasalam nos dejó en una punta de ese camino y en el otro extremo están los jardines del Paraíso.
(Y les habríamos guiado por el sendero recto) (Corán 4:68)
Cuando nos referimos a la felicidad, queremos decir lo siguiente:
mantenerse en el camino recto, a pesar de poder verse afectado por dificultades en el camino, y confiar en que habrá un final feliz y un lugar en la morada del Paraíso. Como consecuencia de ello, sigue al profeta , quien no hablaba por sus propios deseos, era inmune a las tentaciones del Demonio y cuyas palabras constituyen valiosas enseñanzas para la humanidad.
(El hombre tiene (Ángeles) custodios por delante y por detrás que lo protegen por orden de Allah) (Corán 13:11)
Es posible percibir la alegría de una persona correcta por sus modales y su manera de seguir el camino correcto. Esa persona sabe que tiene un Señor y un modelo a seguir en el Mensajero de Allah sala ALlah alaihi wasalam.
Además tiene el Libro de Allah Glorificado sea en sus manos, luz en su corazón y una conciencia que lo alienta a hacer el bien. Por lo tanto, avanza hacia un estado superior de gozo y siempre va a luchar para mejorar.
(Esta es la guía de Allah, guía con ella a quien Él quiere de entre Sus siervos) (Corán 6:88)
Existen dos caminos: uno en sentido figurado y otro físicamente real. El primero es el de la fe, el cual uno transita en esta vida pasajera , una vida cargada de tentaciones y deseos. El segundo camino está en el Más Allá.
Todo hombre debe pasar por ese segundo camino para poder llegar al Paraíso. El que no lo haga, caera en el Infierno. Este camino está lleno de espinas. Quien sea guiado por el camino de la fe en esta vida cruzará con toda seguridad el camino del Más Allá pero la velocidad en que lo haga será proporcional al nivel de su fe. Y debes tener en cuenta que si alguien recibe la bendición de ser guiado por el camino correcto, sus preocupaciones y ansiedades desaparecerán rápidamente .
Fuente: Nada te turbe
lundi 7 février 2011
¡Guarda a Allah y te guardará!
Por: Sheij ‘Abder-Rahmân al-Barâk
Traducido por: Umm Ayman
Fuente: Al-Fawâ-îd al-Moustanbatah min al-Arba’în an-Nawawiyyah
En un relato, Abu Al Abbas, Abdullah ibn ‘Abbas-que Allah esté complacido con ambos-dijo:
“Estaba un día detrás del Profeta, sala Allah alaihi wasalam, y me dijo: ‘¡Oh joven, te enseñaré unas palabras!: Protege a Allah (Su Din) obedeciendo sus mandatos y alejándote de sus prohibiciones y Él te protegerá; protege a Allah y siempre estará contigo; y si pides ayuda, pídesela a Allah. Y debes saber que si toda la gente se reuniera para beneficiarte en algo, no te beneficiarían en nada que no hubiese decretado Allah para ti; y si se reunieran para perjudicarte en algo, no te perjudicarían en nada que no hubiese decretado Allah para ti. Las plumas han sido levantadas y las páginas están secas’. [At-Tirmidhi]
Transmitido por At-Tirmidhi quien dijo que es un hadiz aceptable y correcto.
Y en otro relato:
Salvaguarda a Allah, lo encontrarás ante ti, acuérdate de Allah en el bienestar y se acordará de ti en el apuro. Y conoce que lo que te ha fallado no podía haberte tocado. Y lo que te ha tocado no podía haberte fallado. Y conoce que la victoria viene con la paciencia, que el alivio viene con el apuro y que con la dificultad surge la facilidad”
Explicación del hadiz
Este hadiz grandioso es un fundamento de la creencia en la Legislación Divina y el Decreto Divino que contiene muchos beneficios:
1. Enseñar a los más pequeños y ser humilde con ellos.
2. Una característica de la buena enseñanza, es la de empezar con una introducción sobre lo que se quiere decir. Dijo el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: “¡Oh joven, te enseñaré unas palabras!”.
3. El mérito de Ibn Abbas –que Allah esté complacido con ambos- puesto que el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- lo consideró digno de estos consejos a pesar de su juventud.
4. La recomendación de guardar el siervo a su Señor y eso quiere decir temerle y obedecerle. Así pues su realidad es la protección de la religión, y la guarda es contraria a la pérdida.
5. La recompensa es acorde a las obras, así pues quién guarda la religión de Allah (obedeciendo sus mandatos y alejándose de sus prohibiciones), Allah lo guardará, y quien no la guarda, Allah no lo guardará ; y la protección de Allah a su siervo consiste en serle suficiente , protegerle y guiarle y es semejante a cuando dice Allah: “¡Vosotros que creéis! Si ayudáis a Allah, Él os ayudará a vosotros y dará firmeza a vuestros pies.” (Sura de Muhammad: 7)
6. Guardar a la religión de Allah es motivo de Su correspondencia que incluye la victoria, el apoyo y la suficiencia.
7. El mérito de acercarse a Allah obedeciéndole y temiéndole en los períodos de prosperidad que son los períodos en los que se goza de salud, seguridad y riqueza.
8. Quien teme a Allah en el bienestar estará protegido contra lo que le disguste, le serán facilitados sus asuntos y las dificultades, aliviadas sus penas y sus preocupaciones y es el significado de cuando dice: “se acordará de ti en el apuro”.
9. El establecimiento del tauhid, prescindiendo de los seres creados, buscando refugio sólo en Allah, dejando de preguntarles y pedirles socorro, y dirigirse sólo a Allah.
10. El reconocimiento del Decreto Divino sea agradable o desagradable.
11. Tanto los beneficios como los prejuicios, los dones como las calamidades han sido decretados por Allah y lo que no ha sido decretado no sucede.
12. Las criaturas no pueden cambiar lo anticipado por el Decreto y los contenidos del Libro Original.
13. El reconocimiento de los medios (que se toman para realizar algo).
14. El reconocimiento de que los medios pueden beneficiar o perjudicar pero no dejan de formar parte de lo asignado por el Decreto Divino.
15. La necesidad de adorar a Allah sin asociarle nada ni nadie, con el temor, la esperanza y la confianza en Él.
16. Lo que afecta al ser humano no podría no haberle sucedido y lo que no le sucedió no podría haberle afectado y eso significa que lo que le ha afectado ha sido anticipado por el decreto y lo que no le ha sucedido también.
17. La recomendación de la paciencia por ser uno de los motivos de la victoria.
18. La Benevolencia de Allah con Sus siervos ya que el alivio viene tras el apuro y con la dificultad surge la facilidad.
19. Todo lo que hay en esta existencia ha sido prescrito y es incambiable ya que dice “las plumas han sido levantadas y las hojas se han secado” entonces no se puede cambiar lo que adelantó el conocimiento previo de Allah ni Su libro.
20. La escritura de los decretos.
21. La orientación hacia mantener una buena opinión acerca de Allah, esperar el alivio y la facilidad cuando surge el apuro y la dificultad y dejar de desesperar de Su Misericordia.
22. La albricia con la victoria cuando se demuestra la paciencia, y con el alivio cuando aumenta el apuro, y que la dificultad no dura sino que la siguen dos facilidades: “Porque es cierto que junto a la dificultad hay facilidad. Sí, junto a la dificultad hay facilidad.” (Sura No te hemos abierto?:6/5).
Y viene recopilado en un hadiz: “No triunfará una dificultad sobre dos facilidades” *
23. La creencia en el Decreto hace que la calamidad se vea pequeña, ayuda a tener paciencia e impide depender solamente de los medios.
*Hadiz relatado por Ibn Yarir en el Tafsir (151/30) y Al Hakem en su Mustadrak (528/2). Y es un hadiz mursal, lo dijo Al Hakem y lo relató Malik en el Muwataa (446/2) e Ibn Abi Shiba en el Musanaf (335/5) de Ibn Abbas –que Allah esté complacido con ambos-, aunque son sus palabras.
vendredi 4 février 2011
Encomendarse a Allah
Umar Ibn Al Jatab narró que el Profeta -que la paz y la misericordia de Alá sean con él- dijo:
“Si realmente se encomendaran a Alá; Él los sustentaría como lo hace con las aves, que por la mañana salen con sus estómagos vacíos y regresan al final del día con sus estómagos llenos de alimento.”
Hadiz hasan sahih, narrado por Ahamad 1/30 y 52 y Tirmidhi 2344 e Ibn Mayah 4163.
Explicación:
Este hadiz es un principio fundamental en lo que respecta a encomendarse a Alá junto con los medios legislados, dado que el tomar de ellos no nulifica que la encomienda sea veraz, el Profeta -que la paz y la misericordia de Alá sean con él- clarificó esto en sus palabras:
“Esfuérzate en lo que te beneficie y encomiéndate en Alá”Narrado por Muslim.
Dijo Ibn Rayab:
“La confianza en Alá es uno de los factores más importantes para obtener el sustento. Alá dice:
Y sabed que Alá siempre le dará una salida a quien Le tema. Y lo sustentará por donde menos se lo espera. Y quien se encomiende a Alá, sepa que Él Le es suficiente… (Corán 65:2-3).
El Profeta recitó esta aleya a Abu Dharr –que Alá esté complacido con él- y luego le dijo:
“Si la gente practicase esta aleya le sería suficiente”
Encomendarse verdaderamente a Alá significa tener absoluta confianza en Él, ya sea para obtener lo beneficioso como para evitar lo dañino, acompañado con la certeza de que Alá –Exaltado Sea- solamente es Quien puede conceder y quitar, beneficiar y perjudiciar.
Debemos saber que encomendarse a Alá no significa abandonar los medios que Él estableció para procurar el sustento. Alá ordena a la gente que se valgan de los medios, y que al mismo tiempo confíen en Él.” (Compendio de conocimiento y Sabiduría)
Beneficios del Hadiz.
1.- Obligación de encomendarse a Alá en todos los asuntos, ya sea para obtener un bien o alejarse de un mal.
2.- El que uno se valga de los medios; no contradice que la encomienda sea veraz.
Fuente: http://viveislam.islammessage.com/portal/post/Encomendarse-a-Ala.aspx
mardi 1 février 2011
El criterio para pensar bien de Alá [Husn az-Zan]
Ibn al-Qayim (que Allah tenga piedad de él) dijo:. "Pensar bien de Allah o el Raja" se manifiesta en la creencia en los medios de salvación otorgada por Allah y no en otra cosa. Quiere decir que si una persona comete pecados excesivamente esperando el perdón de Allah , la misericordia que precede a su ira, hay que decir que Allah está por encima de todo este pensamiento. Allah es siempre Sabio en su decreto;.. Él está por encima de su creación y el es Siempre Vengador que envía su ira a aquellos que lo merecen, por lo tanto, el pensar bien de Allah se atribuye a sus nombres y atributos, tanto el justo como el inmoral, creyente y no creyente, sus amigos [de Allah] Wali y enemigos serán iguales ante los ojos de Allah. Por lo tanto, una persona inmoral, tirano nunca alcanzarán la misericordia de Allah y su perdón, mientras que Allah ha ordenado la tortura para él y lo ha envuelto con su ira. Por el contrario, pensando bien de los beneficios de Allah una persona que sinceramente se arrepiente y se propone no volver al pecado y pasar el resto de su vida en la bondad, la obediencia y la justicia. Entonces, tal arrepentido tiene la esperanza de para alcanzar la misericordia a través de pensar bien de Allah.
[1] Al-Jawab al-Kafi by ibn al-Qayim páginas 67-68
Esto es lo que normalmente Husn Az-Zan significa, mientras que el primer caso se conoce como engaño. Allah es el Mejor Patrocinador ".
Fuente: www.KnowingAllah.com
samedi 22 janvier 2011
Envío gratuito de libros sobre el Islam
Assalam alaikum warahmat Allah wabarakatuh!!
Envío gratuito de libros sobre Islam .
Mandar un email con sus datos (nombre,apellidos y dirección completa) a :
Mencionar también si son nuevos musulmanes o no, cantidad, títulos y en qué idioma deseen recibir los libros incha Allah .
Que Allah recompense a los hermanos (as) encargados de la realización de este proyecto
amin
mercredi 19 janvier 2011
Siete clases de personas bajo la Sombra del Trono
Extraído del libro: Uddat us-Sâbibirîn wa dhakhîrat ush-Shâkirîn
Traducido por: Umm Ayman
De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:
"Siete clases de personas tendrá Allah bajo Su sombra, el día que no haya más sombra que la Suya:
‘Un gobernador justo.
Un joven que vivió en la adoración de Allah, Poderoso y Majestuoso.
Un hombre cuyo corazón está unido a las mezquitas.
Dos hombres que se aman por Allah, se juntan por Él y se separan por Él.
Un hombre al que invitó una mujer bella (para seducirlo) y él la rechazó diciéndole: ‘¡Verdade¬ramente, yo temo a Allah!’
Un hombre que dio una caridad ocultándola de tal forma que no supo su mano izquierda lo que dio su mano derecha.
Y un hombre que recordó a Allah a solas y sus ojos se inundaron de lágrimas’." (1)
Lo relataron Al Bujari y Muslim
“Las siete categorías de personas citadas en el hadiz han merecido estar bajo la sombra del Trono de Allah el Día del Juicio Final, gracias a la perfección de la paciencia que han demostrado ante unas pruebas verdaderamente difíciles.
Seguramente todas las clases de paciencia enunciadas en el hadiz son difíciles para el alma; que sea aquella demostrada por el gobernante que es justo en la aplicación de la justicia y garantizar los derechos, ya sea que esté complacido o enojado con alguien; aquella demostrada por el joven en su adoración a Allah y para contradecir sus deseos (e ir en contra de sus pasiones) ; aquella demostrada por la persona que asiste asiduamente a la mezquita; aquella demostrada por )la persona que se empeña en dar caridades con mucha discreción de tal forma que no sabe su mano izquierda lo que dio su mano derecha; aquella demostrada por la persona que se negó a cometer un acto inmoral (fornicación) a pesar de la gran belleza y el alto rango de la mujer que lo invitó a ella; aquella demostrada por dos personas que se aman por Allah cuando están juntas y cuando se separan; y la demostrada por la persona que llora por temor a Allah y se esfuerza para disimularlo ante la gente.
Por otro lado, Allah ha previsto dolorosos castigos para el viejo fornicador, el gobernante corrupto y el pobre soberbio, ya que para ellos era más fácil tener paciencia frente a estas prohibiciones, y porque las tentaciones que los llevaron a cometer dichos pecados eran débiles. Por eso, el haber rechazado tener paciencia ante estas prohibiciones, aun siendo esto fácil para ellos, no es sino la prueba de su rebeldía e insolencia contra Allah.”
(1)Hadiz tomado del libro: Los Jardines de los Justos
Capítulo 46: De las excelencias del amor por Allah.
¡No te enfurezcas!
Por : Sheij ‘Abder-Rahmân al-Barâk
Traducido por: Umm Ayman
Fuente: Al-Fawâ-îd al-Moustanbatah min al-Arba’în an-Nawawiyyah
Relató Abu Hurairah -que Allah esté complacido con él- que un hombre le dijo al Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-:
""Aconséjame". El Profeta dijo: "No te enfurezcas". El hombre insistió varias veces, y el Profeta dijo: "No te enfurezcas"".
Lo transmitió Bujari.
Explicación
Este hadiz es un fundamento para controlar el enojo y evitar sus causas, y del cual podemos sacar los siguientes beneficios:
1.La permisibilidad de pedir consejo al sabio
2.La permisibilidad de repetir el consejo
3.la preocupación de los compañeros por hacer el bien
4.La observancia de la situación de la persona que pide consejo, por parte de la persona que aconseja.
5.La furia es la llave de muchos males manifestados en palabras y en actos. Los encabeza la incredulidad y el homicidio.
6.Insistir sobre la prohibición de la ira. No entra en ella el enfadarse por Allah, cuando se violen sus prohibiciones ya que la ira tiene grados y la mejor es la que se manifiesta por Allah, y la peor es el enfadarse por algún decreto de Allah: la primera es señal de la perfección de la fe y la segunda del desconocimiento de Allah y pensar mal de Él.
7.La prohibición de las causas que llevan o provocan la ira, como la polémica, los insultos, las controversias y las malas compañías.
8.La obligación de tomar los medios necesarios para apagar la ira como refugiarse en Allah del Shaitan, hacer la ablución y sentarse.
9.La indicación hacia controlar la ira y contenerse cuando uno se enoja como aparece en el hadiz: "¡No es más fuerte el buen luchador sino aquel que controla su ira "! Lo relataron Muslim y Bujari.
10.Los buenos modales del mensajero de Allah – que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-.
11.Su buena enseñanza a la gente –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-
12.La aplicación de la regla de jurisprudencia que consiste en cerrar las puertas a todo lo que lleva al mal.
13.La mejor persona en la ira y la complacencia es aquella que aplaza su enojo al máximo y se complace rápidamente.
14.La particularidad del Mensajero de Allah – que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- de expresar con pocas palabras grandes y profundos significados.
15.La prohibición de algo significa también prohibir todo medio que lleva hacia ello, y ordenar el medio que ayuda a dejarlo.
16.Una de las excelencias del Islam : la de dejar el mal comportamiento
Los niños en compañía del Profeta Muhammad (sala Allah alaihi wasalam)
Los niños no podían ser la excepción, es bien sabido que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, era muy cariñoso con ellos, los alzaba, besaba e incluso lloraba cuando se iban lejos de él. Además, aconsejaba a sus seguidores que fueran amorosos con los niños, que les dieran buenos nombres, y les dieran la mejor educación posible. En cuanto a los niños, ellos amaban al Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, tanto así que muchos de ellos prefería vivir con él en vez de con sus padres, como Zaid Ibn Harizah.
Desde el comienzo de la divulgación islámica, muchos niños y jóvenes se destacaron en la vida del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, ’Ali Ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él, aceptó el Islam cuando tenía 10 años, Zaid Ibn Zabit era uno de los escribas del Corán siendo apenas un niño y Anas Ibn Malik era su colaborador y confidente, lo acompañó desde que tenía 10 años de edad.
La educación que les impartió el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, a los niños, hizo que fueran hombres ejemplares que guiaron a la Ummah islámica, brillaron por su conocimiento e incluso algunos fueron Califas. A continuación citaremos aspectos importantes de la vida de algunos de ellos:
· ’Ali Ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él:
’Ali era el primo del Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, su padre, Abu Talib, tenía una gran familia, pero su condición económica no era la mejor, así que desde pequeño vivió con el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, en su casa, para ayudar a su tío de alguna forma. El vivir con el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, le permitió ser uno de las tres primeras personas en aceptar el mensaje de Al-lah.
Desde su niñez se destaco por su valentía, en la noche en la que Al-lah le ordenó a Su Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, que emigrara a Medina, ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, se acostó en la cama del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, para despistar a quienes habían pactado matarlo y lo esperaban afuera de su casa. A ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, no le acobardó el saber que si ellos, los asesinos, hubiesen entrado a la casa, lo hubiesen matado a él pensando que era el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam. Además lucho junto con el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, en la batalla de Uhud y en la del Jandaq (el foso), en esta última, quedó más que demostrado su coraje al enfrentarse al más famoso guerrero árabe, ’Amru Ibn ’Abdud, al que venció, por supuesto. En la batalla de Jaibar el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, le pasó el estandarte de los musulmanes y dijo: “Le daré el estandarte a un hombre que ama a Al-lah y a Su Profeta, y al que Al-lah y Su Profeta Aman” [Ahmad]
‘Ali Ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él, se distinguió también por su elocuencia y retórica, por su conocimiento del Corán y la Sunnah del Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam; fue uno de los diez a los que el Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, les anunció que entrarían al paraíso, se casó con Fátima, la hija del Profeta, que Al-lah esté complacido con ella, con quien tuvo a Al Hasan y Al Husain, que Al-lah esté complacido con ellos dos. Lo escogieron como Califa luego de ‘Uzman Ibn ’Affan, que Al-lah esté complacido con él, su mandato duró cuatro años, e igual que sus dos predecesores fue asesinado, en el año 40 de la Hégira.
· Usamah Ibn Zaid, que Al-lah esté complacido con él:
Nació en la Meca cuatro años después del inicio de la revelación, fue criado en el seno del Islam, así que nunca adoró a otro más que Al-lah. Se crió en la casa del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, pues allí vivía su padre, Zaid Ibn Harizah, quien fue uno de los primeros en aceptar el Islam.
Desde pequeño fue conocido por sus virtudes de jinete, valor y determinación en la lucha por la causa de Al-lah. A los 14 años, se alistó para pelear junto con el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, en la Batalla de Uhud, pero por su corta edad le pidió que regresara a su casa. Presenció la Batalla del Foso siendo ya mayor, luchó en la Batalla de Mu’tah junto su padre, quien era el comandante del ejército y murió en el campo de batalla.
Cuando tenía 18 años, el Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, lo nombró comandante del ejército que se dirigiría hacia Sham (Siria, Líbano, Palestina y Jordania); el cual estaba compuesto por grandes hombres de los Sahabah, de los Muhayirin y de los Ansar, pero este ejército salió después de la muerte del Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, y regresó con gloria y victoria.
El Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, lo amaba como amaba a su padre, al punto que lo consideraba como parte de su familia, esto es evidente en el relato que señala que el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, lo tomó junto con el Hasan, su nieto, y dijo: “Oh Al-lah, Ámalos, pues yo los amo” [Al Bujari]. Usamah, que Al-lah esté complacido con él, murió en el año 45 de la Hégira.
· ’Abdul-lah Ibn ’Umar Ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él:
Aceptó el Islam junto con su padre, ‘Umar Ibn Al Jat-tab, que Al-lah esté complacido con él, cuando apenas era un niño. En el año sexto del inicio de la revelación del Corán. Emigró a Medina antes que su padre.
Creció en un hogar y sociedad virtuosa. Valiente por naturaleza, quiso luchar junto con el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, sin embargo él, sallallahu a’laihi wa sallam, le ordenaba que regresara a su casa junto con los de su misma edad, porque eran muy niños. Cuando era ya un poco más grande, participó en la Batalla de Al Jandaq (el Foso), en la de Mu’tah, la de Yarmuk e hizo parte de la campaña que liberó a Egipto.
Ibn ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, sobresalió por ser uno de los Sahabah (seguidores del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam) que más se apegaba a la practica de la Sunnnah, y por la cantidad de relatos que trasmitió sobre los dichos, hechos y aprobaciones del Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, murió en el año 73 de la Hégira.
· ‘Abdul-lah Ibn ’Abbas, que Al-lah esté complacido con él:
‘Abdul-lah Ibn ’Abbas, que Al-lah esté complacido con él, es primo del Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, nació en la Meca tres años antes de la Hégira, y emigró en compañía de su padre en el octavo año de la era islámica. Siguió al Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, muy de cerca durante dos años seguidos, lo que le permitió trasmitir muchos relatos de la Sunnah, uno de los más famosos es: “Estaba un día detrás del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, y me dijo: ‘¡Muchacho, te enseñaré unas palabras!: Protege a Al-lah (Su Din) obedeciendo sus mandatos y alejándote de sus prohibiciones y Él te protegerá; protege a Al-lah y siempre estará contigo; y si pides ayuda, pídesela a Al-lah. Y debes saber que si toda la gente se reuniera para beneficiarte en algo, no te beneficiarían en nada que no hubiese decretado Al-lah para ti; y si se reunieran para perjudicarte en algo, no te perjudicarían en nada que no hubiese decretado Al-lah para ti. Pues ya está todo escrito’.”[At-Tirmidhi]
Desde pequeño se interesó por aprender todo lo que le fuera posible, su inteligencia y buen comportamiento eran notables, tanto, que el mismo Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, le pidió a Al-lah que le diera a Ibn ’Abbas sabiduría y entendimiento. Tras la muerte del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, se inició su viaje en búsqueda de la sabiduría y el conocimiento, con apenas 13 años de edad, fue pupilo de los más grandes y reconocidos Sahabah; lo que le convirtió en un destacado Alfaquí siendo aún joven. ‘Umar Ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él, le consultaba antes de tomar decisiones transcendentales para la Ummah, siempre estaba a su lado junto con los más sabios de los Sahabah y le decía: “Tu sabes cosas que nosotros no”
Por sus virtudes y conocimiento fue apodado con varios nombres, entre ellos: Hibr Al Ummah (el sabio de la Ummah) y Turyuman Al Qur’an (el intérprete del Corán). Murió en el año 68 de la Hégira.
· Zaid Ibn Zabit, que Al-lah esté complacido con él:
Aceptó el Islam a los 11 años de edad cuando el Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, emigró a Medina. Desde pequeño se distinguía por seriedad en la búsqueda del conocimiento, su osadía, valentía y firmeza en la defensa de la Religión de Al-lah. Quiso participar en la Batalla de Badr y Uhud, pero por su edad, el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, le pidió que regresara a su casa, como a todos los demás niños que igual que él quisieron formar parte del ejército islámico. Al Jandaq (el Foso) fue la primera batalla en la que luchó.
Acompañó al Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, desde su llegada a Medina. Era brillante, tanto, que su familia lo presentó ante el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, diciéndole: “Este niño se sabe 17 Suras de las que te han sido reveladas” El Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, quedó tan impresionado, que cada vez que Al-lah le revelaba algo, pedía que le trajeran a Zaid para que lo registrara. Además le solicito que aprendiera el idioma siriaco (un dialecto del arameo), lengua que usaban los judíos de Medina, para que se encargará de escribirles todo lo que el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, quería decirles. Zaid en poco tiempo aprendió este idioma siguiendo las instrucciones del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam.
Cuando murió el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, Abu Bakr, que Al-lah esté complacido con él, le encargó la tarea de escribir el Corán en un texto unificado. Como era de esperarse, Zaid cumplió con su misión asegurando que el mensaje que Al-lah Reveló a su Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, llegara a nosotros intacto. Murió en el año 45 de la Hégira. El día de su muerte, Abu Hurairah dijo: “Murió el mejor de esta Ummah, quiera Al-lah que Ibn ’Abbas sea su sucesor”
· Anas Ibn Malik, que Al-lah esté complacido con él:
Nació diez años antes de la Hégira. Desde que el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, emigró a Medina, él se dedicó a servirle hasta el día de su muerte, sallallahu a’laihi wa sallam, dijo Anas, que Al-lah esté complacido con él: “serví al Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, diez años, tiempo durante el cual nunca me maltrató, ni me insulto o frunció su ceño ante mi”. Cumplió fielmente con la primera condición que le estableció el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam: guardar sus secretos; pues nadie fue capaz de convencerlo de revelar alguno de ellos, por más que lo intentara.
Desde niño fue educado por el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, por esta razón vemos que su conocimiento es muy grande y su comportamiento similar al del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam. Además esto le permitió ser uno de los Sahabah que más relatos trasmitió del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, más de mil, por tal razón se hizo acreedor al sobrenombre de: “Narrador del Islam”.
Acompañó al Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, en importantes situaciones y acontecimientos tales como: El Pacto de Al Hudaibiah, la Liberación de la Meca, las Batallas de Hunain y Jaibar. Su vida fue larga, a tal punto que muchos afirman que fue uno de los últimos de los Sahabah en morir, según se sabe murió en el año 91 de la Hégira.
· Al Hasan Ibn ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él:
Hijo de ‘Ali Ibn Abi Talib y Fátima, la hija del Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam. Nació en Ramadán en el año 3 de la Hégira, fue educado bajo la atención del mismo Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, a quien le gustaba alzarlo, consentirlo y jugar mucho con él y su hermano Al Husain.
Se relató que un día, mientras que el Enviado de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, estaba en el mimbar haciendo el sermón, vio a sus dos nietos caminar entre la gente casi cayéndose, bajó, los alzó y subió nuevamente, luego dijo: “Al verlos cómo caminaban, no me aguante las ganas de cargarlos” [An-Nasa’i]
Era educado, generoso, elocuente y un bravo guerrero. Cuando murió su padre, la gente lo escogió como su sucesor, sin embargo el abdicó a favor de Mu’awiah, que Al-lah esté complacido con él, buscando unificar las filas de los musulmanes. Este hecho fue profetizado por el Mensajero de Al-lah, sallallahu a’laihi wa sallam, quien dijo en un Hadiz transmitido por Al Bujari: “Este niño será un señor entre su gente, tal vez Al-lah lo haga mediador entre dos grupos de musulmanes”
Vivió en Medina con el respeto de la gente por sus grandes cualidades y virtudes, murió en el año 50 del la Hégira.
· Al Husain Ibn ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él:
Nació un año después de su hermano Al Hasan, los dos fueron los seres más amados por el Profeta, sallallahu a’laihi wa sallam, de entre toda su familia, no aguantaba estar lejos de ellos, si no los veía, pedía que se los trajeran o él mismo iba a donde ellos estaban.
En muchas ocasiones se montaban en la espalda del Profeta Muhammad, sallallahu a’laihi wa sallam, incluso mientras que se encontraba en el Suyud (postrado rezando), nunca se molestaba con ellos, por el contrario esperaba a que se bajaran sin moverse, para evitar que se cayeran.
Al igual que su hermano, fue valiente y bravo guerrero, participó en varias campañas durante el periodo de ’Uzman, que Al-lah esté complacido con él, en las que se luchó en contra de los bizantinos, en el año 30 de la Hégira, combatió bajo el comando de Sa’d Ibn Abi Waqqas, que Al-lah esté complacido con él, en la Batalla de Asia y la conquista de Tabaristán.
Fuente: http://main.islamweb.net/esp/print.php?id=149880&lang=S
lundi 10 janvier 2011
Transmisión en directo desde Meca (24h/24h)
Transmisión directa desde el Masyid Al Haram en Meca (24h/24h) con lectura del Corán masha Allah.
Transmisión en directo desde Al Madinah (24h/24h)
Enlace para ver la mezquita del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en directo (24h24h) con lectura de hadices también masha Allah.
dimanche 9 janvier 2011
Maquillaje y Belleza (¿Qué puede la mujer musulmana hacer para embellecerse y qué no?)
Si bien la mujer musulmana está llamada a cubrirse fuera de casa, no tiene prohibida la belleza, sino más bien, el Islam recomienda fuertemente que ella se arregle y luzca bien ante su esposo.
¿Qué puede utilizar la muslimah (mujer musulmana) para embellecerse?
• Usar cosméticos (como por ejemplo: base, lápiz de labio, etc., siempre y cuando estos no estén hechos de componentes haram (ilícitos)).
• Usar khol.
• Usar henna.
• Usar esmalte de uñas (siempre y cuando se quite antes de hacer wudu (ablución) o guhsul (ablución mayor) ya que si no se quita, el agua no llegará a las uñas y entonces el wudu o guhsul estará incompleto).
• Teñirse el cabello (siempre y cuando no se asemeje a como lo hacen los incrédulos; en el caso de haber canas es sunnah teñirse el pelo pero debe evitar totalmente el uso de tinte negro, se recomienda teñirlo con hennah o katm; también es mejor evitar tintes con muchos componentes químicos pues estos terminan destruyendo el cabello y es importante cerciorarte de que ninguno de los componentes son haram).
• Cortarse el cabello (siempre y cuando no se asemeje al corte de cabello de un hombre).
• Alisarse el cabello crespo.
• Depilar el bigote o barba o el vello de las mejillas.
• Depilarse el vello púbico (esto es obligatorio cada 40 días, pero puede hacerse en menor tiempo si se desea)
• Depilarse las extremidades del cuerpo (brazos, muslos, piernas)
• Usar joyas (si está usando alguna joya que está muy apretada y no permite el contacto de la piel con el agua será mejor quitarlo cuando haga wudu o guhsul, ya que de lo contrario la ablución no se considerará válida).
• Usar perfume (pero no puede usarlo al salir de casa).
• Usar tacones que no sean de alto exagerado ni llamen la atención.
¿Qué no debe hacer la muslimah para embellecerse?
• Usar cosméticos que tengan ingredientes haram.
• Depilarse las cejas.
• Hacerse tatuajes.
• Dejarse crecer las uñas (es sunnah recortarlas cada semana y según otra versión cada 40 días como máximo)
• Someterse a una cirugía plástica (a menos que sea por motivos de salud y no de estética, por ejemplo si alguna parte del cuerpo ha quedado desfigurada por algún accidente).
• Usar peluca, extensiones de cabello, cejas o pestañas falsas.
• Usar uñas postizas pues es una acción no recomendable.
Nota:
Cualquier cosa que impida el contacto del agua con la piel al hacer wudu o guhsul debe ser quitada (por ejemplo, los cosméticos a prueba de agua deben ser removidos).
En general, hay que recordar que el maquillaje y los adornos solo se pueden exhibir ante los esposos y aquellos que son nuestros mahram (aquellos con los que tenemos vínculos consanguíneos o de afiliación que no pueden casarnos), de lo contrario se vuelve algo haram (ilícito). También podemos usarlos en reuniones sólo de mujeres.
Fuente:
Revista ISLAM PARA LA MUJER HISPANOHABLANTE
www.islamparalamujerhispanohablante.webs.com
Publicado en nuestra sección:
ASUNTOS FEMENINOS
mercredi 5 janvier 2011
La intimidad en el matrimonio
La intimidad sexual entre los esposos es permitida y recomendada en el Islam. De hecho, es un gran favor de Allah سبحانه و تعالى que no puso culpa sobre aquellos que satisfacen legalmente sus deseos. Mas bien, El lo permitió e incluso lo recompensa.
Allah سبحانه و تعالى dice:
«Se preserven de cometer adulterio o fornicación, Y sólo cohabiten con sus esposas o con sus esclavas, pues ello no es censurable. Y [sabed que] quienes lo hagan con otras mujeres serán trasgresores. »Surah Al Mu’minin (23): 5-7
« Y los que se preservan de cometer adulterio o fornicación. Y sólo cohabitan con sus esposas o con sus esclavas, y esto no es censurable. Y ciertamente quienes lo hagan con otras mujeres serán los transgresores. »Surah al Ma’arij (70): 29-31
Uno debería ser siempre conciente de la proximidad y la vigilancia de Allah. Esa conciencia debe guiar y controlar las acciones de cada individuo – incluso durante momentos de intimidad y placer. Además, uno debería cultivar un sentimiento de gratitud para Allah que le facilitó el poder cumplir su deseo de una forma legal y agradable. Esto convierte el cumplimiento del deseo, en un acto recompensable de adoración.
Incluso en la cumbre de su pasión, los creyentes no olvidan a su Señor. Se acuerdan que la intimida con sus esposos y esposas es un medio para realizar varios propósitos nobles, no solo pasión.
Entonces, uno debe tener la sincera intención de tener intimidad como un acto de obediencia a Allah, de seguir la Sunnah del Profeta صلى الله عليه وسلم, de incrementar el número de Musulmanes, y de protejer a sí mismo y a su pareja de caer en el pecado.
Tan cerca como una prenda:
Intimidad Matrimonial acorde a la auténtica Sunnah
Serie: La familia Musulmana vol.2
Dr. Muhammad al Jibali
Traducción: Asuntos Femeninos.com
El matrimonio es la mitad del Din
El matrimonio es la mitad del Din, ¿ Qué significa?
¿Por qué el matrimonio se considera completar la mitad del din?
Antes que nada, examinemos la palabra de Allah سبحانه و تعالى
« Durante las noches de As Saum [del mes de ayuno] os es lícito mantener relaciones maritales con vuestras mujeres. Ellas son vuestra libâs [cubierta, protección o Sakan [es decir, disfrutan el placer de vivir con ellas]] y vosotros la suya. »
Surah al Baqarah [2]: 187
Una persona adora a Allah individualmente y logra cumplir lo que Allah le ha concedido a través de los medios que manifiestan el propósito de la existencia en la tierra, y este propósito de existir tanto para hombres como para mujeres es la adoración absoluta a Allah, y a través de la necesidad natural para ambos existe una interacción que refleja a ambos en uno y el otro en términos de apoyo sobre el propósito de la existencia y en términos de apoyo para salvaguardarse de caer en el mal. Cuando examinamos el jadiz del Profeta صلى الله عليه وسلم:
« ¡ Oh jóvenes! aquellos de ustedes que estén en condiciones de contraer matrimonio, que se case; aquel que no pueda, debe ayunar porque ciertamente recata la mirada y mantiene a uno casto. »
Pues la persona [si no] caen en haraam y esto es una necesidad para ambos, y esta es una complementación para ambas partes, para cada uno. Ambos estan en necesidad de la otra mitad para que puedan lograr el disfrute permitido y asi se protejan de caer en pecado. Entonces, protección para el din de cada parte, y esto es un objetivo. Y el segundo objetivo es la multiplicación, algo querido en el Islaam, por que en ello reside la fortaleza de la Ummah y de la prevalencia del Din, y este es el segundo objetivo que no puede alcanzarse excepto a través de ambos.
Y el tercero, es el de la sociedad en su conjunto: familia recta, una buena sociedad.
La gente del conocimiento afirma que una persona con deseos de casarse es mejor que las oraciones superogatorias, porque en ello hay mucho beneficio y buenas consecuencias. Si él se vuelve negligente entonces ella puede completarlo al hacerle recordar y vice versa. Un matrimonio en concordancia con la Sunnah estan en un estado de satisfacción e insatisfacción, hablamos de situaciones generales. Un matrimonio que lleva a las personas lejos de Allah debe ser verificado desde el inicio, ¿cómo empezó?, ¿empezó en el camino de la sunnah en términos de la elección de cada esposo?. Muy a menudo aquellos que no se casan a pesar que pueden, piensan continuamente en zina, en la relación haraam o en medios haraam.
Dr. Saleh as Saleh رحمه الله تعالى
understand-islam.net
Traducción del Inglés: Umm Sakinah al biruaniyah
http://www.asuntosfemeninos.com/
Mushrik y Kaafir - ¿cuál es la diferencia?
¿Cada mushrik [alguien que asocia compañeros, socios a Allah] es un kaafir [incrédulo], pero no cada kaafir es un mushrik?. ¿O son lo mismo?
Esto es el entendimiento actual que está en las mentes de las personas, excepto algunos pocos entre ellos. Lo explicaré con un ejemplo: un hombre da testimonio que nada tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, reza, ayuna y etc. Pero rechaza una aayah del Qur’an. ¿ Este [hombre] ha descreído o no ?, él ha descreído. ¿Ha asociado compañeros [en su adoración junto] a Allah?. Lo que es correcto es que el ha asociado compañeros junto a Allah. Cada kaafir es un mushrik y cada mushrik es un kaafir, no hay absolutamente ninguna diferencia entre las dos palabras.
Quien descree ha asociado compañeros junto a Allah, y quien asocie compañeros con Allah ha descreído; no hay confusión sobre esto. La evidencia para esto, si recordamos la conversación del creyente con el incrédulo en surat ul Kahf: « Exponles el ejemplo de dos hombres [uno idólatra desagradecido y otro creyente]. Al incrédulo le concedimos dos viñedos que cercamos con palmeras y pusimos en medio de los dos un sembrado. Ambos viñedos dieron sus frutos sin ninguna pérdida, e hicimos brotar en medio de ellos un río. Su dueño, que poseía abundantes riquezas, conversando con el creyente le dijo: Tengo más riqueza que tú y mi gente es más fuerte. »... presten atención ahora ... « Luego ingresó en su viñedo lleno de soberbia e incredulidad y exclamó: No creo que este viñedo perezca jamás. Tampoco creo que jamás llegue la Hora [del Día del Juicio]. » Según tu mal entendimiento, este [hombre] ha descreído pero no asociado compañeros a Allah y él [simplemente] niega la Resurrección. Él luego dijo: « Y si llego a ser resucitado [en el día del Juicio] seguro tendré un viñedo mejor que éste. » Su compañero le dijo durante su conversación con él: « Ya ves que poseo menos riqueza e hijos que tú. Pero sabe que mi Señor me concederá algo mejor que tu viñedo [en la otra vida], y es posible que envíe del cielo una husban [lluvia torrencial] sobre tus viñedos y los convierta en un lodazal. Y que el agua del río que hay entre ellos sea absorbida por la tierra y no puedas recuperarla. Así fue como fueron destruidos sus frutos, y se golpeaba las manos lamentándose por lo que había invertido en ellos, y ahora estaban devastados. Y decía: ¡ No debería haberle asociado copartícipes a mi Señor!. »1
Entonces, cuando el negó la Resurrección él asoció compañeros a Allah. Por consiguiente, quien descrea en algo que ha llegado en el Libro [es decir, el Qur’an; Corán] o en la Sunnah, entonces él es [también] un mushrik durante su estado de incredulidad. Esto es en lo que respecta al texto Qur’anico, entonces ¿y [cómo consideraríamos] el aspecto intelectual?. La respuesta es que [Allah] el más Alto dijo: «¿Acaso no reparas [¡Oh, Muhammad!] en aquel que sigue sus pasiones como si estas fueran una ilah [divinidad]?.»2 Quien descree con algo de incredulidad, [también] es un mushrik, por que el mismo hace de su lógica un socio con Su Señor, el bendito y más alto. De modo que no hay diferencien entre kufr [incredulidad] y chirk [asociar compañeros a Allah].
Por Cheij al Albaani رحمه الله تعالى
Silsilat ul hudaa wa nur - Series de guía y luz
cinta 727
ASahiha
Traducción del Inglés: Umm Sakinah al Biruaniyah
http://asuntosfemeninos.com/index.php?id=421&tipo=2&plm=1
_______________________
1. NT al español: Surah al Kahf [La caverna, 18]:32-42.
2. NT al español: Surah al Jathiya [La arrodillada, 45]: 23.
La creación necesita de Allah
Por: Shej Salih As-Salih
Traducido por: Umm Abdulkarim
Fuente: http://islaam.net/main/display.php?id=14&category=12
www.luzdelislam.com
El ser humano siempre busca lo que lo beneficia y lo protege del daño. Para eso debe saber en quien debe buscar sus necesidades, en quien confiar y a quien amar, de forma que pueda llegar a lo que le beneficia y sentirse a gusto con su elección. También debe conocer la forma correcta para realizar este objetivo. Esto requiere que el ser humano:
1. Comprenda el daño
2. Sepa qué hacer para alejar el daño. Ciertamente que el ser humano no puede tener mejor guía que la que viene de quien ha perfeccionado toda cosa y no tiene ningún defecto en Sí Mismo ni en Sus Atributos. El que es Eterno y nunca muere. No puedo haber otro Mejor que El que no tiene necesidad de ninguna cosa; El que es Rico; El Dadivoso; El que al fin y al cabo todo lo controla. El ser humano es tan pobre sin Él. Él es Allah (SwT), el Verdadero y Único Dios. El ser humano puede causarse daño a sí mismo buscando ayuda en otros. Allah (SwT) es el que ayuda al hombre a protegerse de cualquier daño ya que no puede ocurrir sin su Voluntad y Poderío.
Allah (SwT) envío Sus Libros y escogió Sus Mensajeros para guiar al ser humano hacia:
1. El conocimiento de su Dios, ya que Él (SwT) ha hablado de Sí Mismo, y
2. que lo busque a Él Solo y viva acorde a Su Plan
Conocer los Nombres y Atributos de Allah libera al ser humano de adorar cualquier objeto creado ya que la creación es débil y necesita del Creador, Allah. El conocimiento de Allah (SwT) lleva al hombre a saber que fue creado para vivir acorde a lo que Allah ha revelado al último mensajero Muhammad (sala Allah alaihi wasalam). Esta revelación contiene un código completo de vida. Todo lo que es beneficioso y dañino es mencionado para que el ser humano pueda centrar su vida en esta Revelación. Si un ser humano comete una mala acción y sabe que Allah es El Misericordioso entonces volverá a Él y sólo a Él para buscar el perdón:
Cuando leemos en el Coran que:
"La misericordia que Allah dispensa para los hombres no hay quien la impida y la que El retiene no hay, después de Él, quien la libere. Él es el Irresistible, el Sabio.”
[Corán 35:2]
Y cuando leemos que:
"Y si Allah te toca con un daño, nadie, sino Él, te librara de ello. Y si te concede un bien...No hay quien pueda impedir su favor. Él lo hace llegar a quien quiere de Sus siervos. Y El es el Perdonador, El Compasivo". [Corán 10:107]
Deberíamos estar motivados para retornar sólo hacia Él tanto en tiempos de facilidad como en tiempos de dificultad.
Y cuando leemos que:
"Si Allah os ayuda...no habrá quien pueda con vosotros, pero si os abandona... ¿Quién sino Él os ayudará? En Allah confían los creyentes." [Corán 3.160]
En consecuencia, El Corán lleva el ser humano hacia una verdadera liberación de apegos falsos. Trae paz a su corazón. Ayuda al creyente contra la hipocresía y todas las formas de deshonestidad. Imaginemos por ejemplo, que un creyente tenga un problema en el trabajo. Allí ve cosas que están mal y acciones ilícitas. No debe temer rechazar lo que está mal. Sabe que el trabajo es sólo un medio para ganarse el sustento. Aunque no pueda cambiar lo que está mal, sabe que Allah (SwT) es El Proveedor y que si deja su trabajo por Allah entonces Él le dará un trabajo mejor. Allah (SwT) dijo:
"Y quien teme Allah, Él le da una salida. Y le provee desde donde no lo espera." [Corán” 65:2-3]
Los textos mencionados requieren que dependamos de Allah (SwT) y busquemos ayuda sólo en Él. También explican que el ser humano debe amar a Allah y adorarlo sólo a Él para ganarse Su complacencia y Su ayuda. ¿Acaso no es cierto que la gente que considera la vida como su "objetivo último" termina adorando muchas cosas en ella? Las verás muy cuidadosas de "tenerlo todo". Se torturan: dolor, dificultad, preocupación constante, manteniéndose ocupados haciendo préstamo tras préstamo para poder enfrentar las "demandas del desarrollo". Se encentran en constante temor de una quiebra y ven la pobreza frente a sus ojos. El Profeta (sala Allah alaihi wasalam) dijo:
"Allah dice: 'Hijo de Adán: Ocupa tu tiempo Adorándome y llenaré tu corazón de riqueza, acabaré con tu pobreza. Pero si no lo haces haré que tus manos se mantengan ocupadas (de ocupaciones de este mundo) y no acabaré con tu pobreza.'" [At-Tirmidhi dijo que es un hadiz correcto]
El propósito de nuestra existencia en esta tierra es más significativa que ser esclavos de las ganancias de este mundo. No existe otra vida con más sentido que la que es prescripta por nuestro Creador Allah. Cada acto realizado en la forma en que Allah prescribió es un acto de adoración. El ser humano es el beneficiario porque Allah no tiene ninguna necesidad.
"¡Hombres! Vosotros sois los que necesitáis de Allah mientras que Allah es Rico, en Sí mismo alabado" [Corán 35:15]
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