vendredi 18 décembre 2009

Primer número de la Revista Luz del Islam (Especial Mes de Muharram)‏






En nombre de ALLAH el Misericordioso el compasivo.


La paz y las bendiciones de ALLAH estén sobre su Profeta y Mensajero Muhammad y sobre su Familia, Compañeros y todos los que siguiente su sunnah.


Assalamu alaicom wa rahmatu ALLAH wa barakatuh

Hermanos y hermanas, tenemos el inmenso placer de presentarles el primer número de la revista Luz del Islam resultado del esfuerzo de hermanos y hermanas para hacer llegar el Islam a toda la comunidad hispanohablante.


Gracias a ALLAH hemos podido realizar este pequeño esfuerzo para publicar este número en el primer mes del calendario islámico del 1431 y por ende hemos decidido que será un número especial sobre los acontecimientos y el valor de este mes sagrado de ALLAH Enaltecido sea.


Esperamos que este primer número sea de vuestro agrado y esperamos ansiosos vuestros comentarios, críticas, sugerencias y corrección ya que todo trabajo del ser humano no es perfecto.

Email: info@luzdelislam.com

Baraka LAHo fikum
Grupo de trabajo Luz del Islam






mercredi 16 décembre 2009

Al Hiyrah (La Emigración) - I



Fuente: islamweb.net/esp


Emigrar significa dejar un lugar por otro, un país por otro, una situación por otra, etc. Esta emigración puede ser voluntaria o forzada.



La situación de los musulmanes en La Meca


Desde que el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, empezó a predicar el mensaje del Islam a sus compatriotas en La Meca, encontró una fuertísima oposición por parte de la clase gobernante, los ricos y poderosos. El mensaje de igualdad, justicia y monoteísmo que enseñaba el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, era visto con muy malos ojos por aquellos que habían hecho de la explotación de los más débiles una forma de vida.


A pesar de la oposición, la comunidad de creyentes musulmanes iba en constante crecimiento, principalmente entre la gente humilde. Los líderes de La Meca utilizaban todos los medios verbales posibles para asustar a los nuevos musulmanes y hacerlos renunciar a su fe monoteísta; pero no tuvieron mucho éxito, por lo que pasaron a utilizar la fuerza bruta, la persecución y la discriminación.


La situación era desesperante; los musulmanes eran abusados y hasta asesinados impunemente sólo por sus principios religiosos. Se hacía necesaria una solución a este problema, la cual vino en forma de la emigración.


Luces de esperanza desde Medina


Once años después de que empezara la misión profética de Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y durante un periodo muy crítico de la misma, un grupo reducido de personas provenientes de la ciudad de Medina escucharon la prédica del Islam y creyeron en él. Estas personas volvieron a La Meca al año siguiente, acompañadas de más musulmanes nuevos de Medina, y le ofrecieron protección al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y un lugar donde vivir en paz y enseñar el Islam. A pesar de lo tentadora que era la oferta, el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, decidió rechazarla, porque Al-lah aún no le había dado permiso para emigrar.


Al año siguiente, en junio del 622 d.C., un grupo de 70 musulmanes de Medina volvió a visitar al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, en La Meca y volvieron a hacer la oferta. El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, aceptó esta vez, porque Al-lah así lo había ordenado.


El inicio de la Emigración


La emigración hacia Medina, en términos personales, significó el abandono de los bienes materiales a cambio de que sus vidas estuvieran a salvo. Pero el que emigraba estaba expuesto a que le robaran o asesinaran al comienzo o al final de su partida. El futuro era oscuro, lleno de impredecibles contrariedades.


Teniendo todo esto en cuenta, los musulmanes empezaron a emigrar, mientras los politeístas se esforzaban por impedirlo y prohibirlo, sabiendo de antemano que esto implicaba el peligro de la desintegración y destrucción de toda su sociedad.


Sin embargo, los creyentes se las ingeniaron para poder escapar en sucesivos grupos, tan rápidamente que, a los dos meses de la visita de los 70, un cuarto de La Meca estaba vacía. Todos los musulmanes habían emigrado a la nueva morada, excepto Abu Bakr, ‘Ali, el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y los desafortunados que fueron detenidos por los idólatras. El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, junto a Abu Bakr y ‘Ali, que Al-lah esté complacido con ellos, hicieron todos los preparativos necesarios para emigrar, pero esperaban la orden de Su Señor.


La emigración del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam


El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, junto a Abu Bakr, emigró durante la noche del 12ó 13 de Septiembre del 622 d.C., aproximadamente catorce años después de haber recibido la primera revelación del Corán.


Sabiendo que Quraish movilizaría todo sus recursos para encontrarlo, el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, decidió una estrategia inteligente: en vez de tomar la ruta norte hacia Medina, como lo esperarían los incrédulos, él y su compañero tomaron una ruta hacia el sur de La Meca que se dirige al Yemen. Recorrieron 5 millas hasta llegar a una montaña rocosa llamada Azur, donde permanecieron por tres días.


Continúa…


Al Hiyrah (La Emigración) - II





Los esfuerzos de Quraish por encontrar al Profeta , sallallahu ‘alayhi wa sallam



Los Quraishitas estaban muy irritados y enojados al enterarse de la fuga de los dos Compañeros. Llevaron a ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, hacia Al Ka'bah, lo golpearon brutalmente y lo retuvieron una hora, tratando desesperadamente de que divulgara el paradero de los dos fugitivos, pero no obtuvieron ninguna respuesta de su parte. Luego fueron a ver a Asma’, la hija de Abu Bakr, pero tampoco les informó nada.


Los notables de La Meca convocaron a una reunión de emergencia para determinar las futuras acciones a seguir y debatir todas las alternativas que ayudaran a encontrar a los dos hombres. Decidieron bloquear todas las rutas que salen de La Meca y pusieron guardias fuertemente armados en lugares y accesos potenciales. Ofrecieron una recompensa, a quien los atrapara, de 100 camellos por cada fugitivo. Caballería, infantería y exploradores del desierto emprendieron la búsqueda. En una ocasión, llegaron hasta la entrada de la cueva donde estaban el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y Abu Bakr, que Al-lah esté complacido con él, escondidos; pero Al-lah, alabado sea, impidió que fuesen vistos.


El camino hacia Medina


Luego de tres noches, el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y Abu Bakr, que Al-lah esté complacido con él, se enteraron que la búsqueda había disminuido y decidieron salir para continuar su viaje; se les envió un guía confiable con dos camellos, y Asma’, hija de Abu Bakr, preparó comida para los viajeros.




Así es como partieron, llevados por dificultosos caminos cercanos a la ruta costera. Esto ocurrió en el mes lunar de Rabi‘ Al Awwal, el primer año de la Emigración (Hégira). La pequeña caravana viajó y atravesó muchos pueblos en su camino hacia la ciudad de Quba’, ubicada en las afueras de Medina.




En el camino a Medina ocurrieron muchos acontecimientos; entre ellos, que el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, se encontró con Buraidah Ibn Hasib Al Aslami junto a ochenta personas aproximadamente. Todos se hicieron musulmanes y el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, rezó con ellos la oración de la noche.




Cuando los musulmanes de Medina se enteraron de las noticias de la salida del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, de La Meca, empezaron a frecuentar una de las entradas de la ciudad todas las mañanas. Lo esperaban hasta que el calor del día los obligaba a volver. Un día, después de haber esperado mucho tiempo, volvieron a sus casas; cuando retornaban, un judío subió a uno de los fuertes y vio al Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y a su Compañero, vestidos de blanco, apareciendo por el desierto. El judío no pudo evitar gritar: “¡Oh vosotros, los Árabes! Aquí está el gran hombre que estabais esperando!. Entonces, los musulmanes se apresuraron para ir a recibir al Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Era un día muy especial en Medina.


El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, permaneció en Qubá cuatro días: lunes, martes, miércoles y jueves. Construyó una mezquita y rezó en ella. Esta fue la primera mezquita después del comienzo de su Profecía, y fue llamada “Masyid Quba’” (Mezquita de Quba’). El quinto día, el viernes, por orden de Al-lah, alabado sea, partió junto a Abu Bakr. Al llegar a Medina, fue recibido cordialmente por los Ansar (los musulmanes de Medina). Se detuvo en un lugar en el valle de Banu Salim y allí rezó, junto a cientos de musulmanes, la oración del viernes. Esta fue la primera oración del Yum’ah (viernes) que se realizó en la historia del Islam.


Entrando a Medina


Mientras las tribus y familias de Medina competían unas con otras para hospedar al noble visitante en sus hogares, las niñas medinenses entonaban bellos versos de bienvenida, acompañados de palabras de obediencia al nuevo Mensajero.


Aunque no eran ricos, todos los Ansar querían con ansiedad hospedar al Mensajero en sus casas. Rodeaban al camello de Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y todos los jefes de la ciudad, vestidos con sus mejores prendas, decían: “Quédate aquí, Oh Mensajero de Al-lah, hospédate con nosotros”. Pero Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, les respondía, con cortesía y amabilidad: “Dejad que (la camella) siga su camino, ya que está cumpliendo una orden (de Al-lah)”.


La camella avanzó y se arrodilló en el sitio donde sería construida la mezquita del Profeta. Luego de unos días, arribaron los demás miembros de su familia y la de Abu Bakr.


Con la llegada del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, a Medina, termina el llamado Periodo de La Meca, y empieza el Periodo de Medina.


Continúa…


Al Hiyrah (La Emigración) - III





La Emigración a Medina no debe atribuirse únicamente al hecho de querer escapar de la injusticia y la opresión de la que los musulmanes eran víctimas; sino también a una especie de cooperación para construir los pilares de una nueva sociedad en un lugar seguro. Fue responsabilidad de cada musulmán el contribuir a la edificación de este nuevo hogar.


¿Por qué emigraron los musulmanes?


a) Debido a la persecución de la que eran víctima los creyentes.
b) La necesidad de difundir el Islam en paz y tranquilidad.
c) La necesidad de formar una comunidad fuerte de creyentes, en la que pudieran practicar su religión sin temor.
d) Para reforzar su fe al renunciar a sus familias y bienes materiales por la causa de Al-lah.
e) Obedecer la orden de Al-lah sin importar las dificultades.


Beneficios de la emigración


a) El ejemplo que ha sido esta generación de musulmanes para las generaciones posteriores. La gente de La Meca que emigró a Medina, lo hizo con la certeza de que estaban cumpliendo la voluntad de Al-lah, por eso no se detuvieron a pensar en las cosas que estaban dejando atrás, como sus casas, sus amigos y familiares; sino que tenían sus corazones y su fe puestos en lo que debería ser el parámetro de nuestro diario vivir y accionar: la obediencia a Al-lah. Todos los creyentes que emigraron sabían los peligros a los que estarían expuestos; pero, aun así, fue más importante para ellos cumplir con el mandato de su Señor. Es así que la emigración se constituye en un gran ejemplo de obediencia y fe en Al-lah.

b) La recompensa que recibieron, tanto en esta vida como en la otra. La recompensa terrenal que recibieron fue que encontraron un nuevo hogar, mejor que el que tenían en La Meca. Eran parte de una nueva sociedad, una sociedad más justa y segura, donde no serían víctimas de escarnios y podrían practicar su fe libremente. Pero además de esto, y mucho más importante aún, fue la recompensa eterna que recibirían en la otra vida, pues Al-lah promete a los creyentes una recompensa inimaginable en el Paraíso.

c) La expansión del Islam. Con la emigración se dio inicio a la propagación del Islam por todo el mundo. En la actualidad existen más de mil millones de musulmanes en el mundo, y el Islam es la religión que más rápidamente crece a nivel mundial.

d) La puesta en práctica de la Ley Islámica (Shari’ah). Con la emigración de los creyentes de La Meca, se estableció en Medina un nuevo estado Islámico, regido por la Ley de Al-lah y dirigido por el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam.

Las lecciones morales que nos enseña la historia de la emigración del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam

a) El sacrificio personal por la causa de Al-Lah. Los musulmanes de La Meca renunciaron a todos sus bienes terrenales y posesiones al emigrar; pero lo hicieron complacidos, esperando la recompensa de Al-lah. Dice Al-Lah en el Corán (lo que se interpreta en español): {A quienes emigraron por la causa de Al-Lah después de haber sido tratados hostilmente, les concederemos una hermosa recompensa en la vida mundanal, pero la recompensa en la otra vida será mayor aún. Y todos habrían emigrado de haberlo sabido.} Corán 16: 41]

b) La paciencia. El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y sus seguidores, soportaron por aproximadamente 13 ó 14 años muchas injusticias, torturas y humillaciones en La Meca, pero no renunciaron a su fe. Dijo Al-lah acerca de los que emigraron (lo que se interpreta en español): {Éstos son quienes tuvieron paciencia y se encomendaron a Al-Lah} [Corán 16: 42]

c) La confianza en la ayuda de Al-Lah. Cuando los musulmanes se encontraban débiles y oprimidos en La Meca, Al-lah les prometió la victoria y la conquista de esa ciudad. A pesar de que eso parecía un objetivo muy difícil de alcanzar, ellos tuvieron fe y confianza en la promesa de Al-lah. Pocos años después, los musulmanes que habían emigrado, y sus hermanos de Medina, entraban triunfantes en La Meca.

d) Los objetivos no se alcanzan sino con mucho esfuerzo y perseverancia. Los musulmanes de La Meca tuvieron que trabajar duro y esforzarse para alcanzar su objetivo de llegar a Medina y cumplir con el mandato de Al-lah.

e) La hermandad en la fe es superior a la hermandad de sangre o raza. Muchos de los musulmanes de La Meca habían sido rechazados por sus propias familias; pero encontraron en los musulmanes de Medina verdaderos hermanos, capaces de sacrificar sus vidas y bienes por ellos.

f) Todo mensaje beneficioso para la gente encuentra oposición de parte de aquellos que se benefician con la injusticia. A lo largo de la historia humana podemos ver que todos los profetas encontraron oposición por parte de los tiranos de sus épocas. Así, el profeta Ibrahim (Abraham), la paz sea con él, se enfrentó a Nimrod; Musa (Moisés), la paz sea con él, se enfrentó al Faraón; ‘Isa (Jesús), la paz sea con él, a los líderes judíos; y Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, se enfrentó a los corruptos líderes de La Meca.

g) La emigración ha sido parte de la misión de casi todos los profetas. Tal es el caso de Ibrahim, Musa, Yunus (Jonás) y Muhammad (la paz sea con todos ellos), entre muchos otros.

h) La emigración no es solamente física, sino también espiritual. Es decir, no solamente se emigra al ir de un lugar a otro; emigrar también significa cambiar de un estado espiritual a otro mejor. Por ejemplo, dejar la incredulidad y abrazar la fe es una forma de emigración espiritual. Así también, abandonar una vida de pecados por una de obediencia a Al-lah, es emigración.

El ejemplo de los creyentes

Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
El ejemplo de los creyentes en su amor, misericordia y amabilidad entre ellos, es como el de un sólo cuerpo, si cualquier parte este enferma, entonces todo el cuerpo sufre el insomnio y la fiebre. (Muslim).

dimanche 13 décembre 2009

El ejemplo del vivo y el muerto



Se transmitió de Abu Musa Al Asharí, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:
"El ejemplo de la casa en la que se recuerda a Allah y la casa en la que no se recuerda a Allah, es como el ejemplo del vivo y el muerto."
Hadiz de veracidad consensuada

El ejemplo de la buena o mala compañía


De Abu Musa Al Asharí, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:
"El ejemplo de la buena o mala compañía es el del vendedor de almizcle o el del que sopla el aire con el fuelle de la fragua del herrero.
El portador de almizcle te lo da a probar, bien se lo com¬pras o bien te llega un buen olor de él.
En cambio, el que sopla con el fuelle te quema la ropa o te impregna de mal olor
."
Lo relataron Al Bujari y Muslim.

mardi 8 décembre 2009

La llave del paraíso (II)


Muhammad es el Mensajero de Allah



Toda persona es interrogada en su tumba. Le son hechas tres preguntas, si las responde satisfactoriamente, entrará al Paraíso, y si no lo hace, entrará al infierno. Una de estas preguntas es:


¿Quién es tu Profeta?

Podrán responder correctamente aquellas personas que Allah les conceda seguir el Camino recto y aplicar las enseñanzas de Su Profeta a lo largo de sus vidas.
A éstos Allah les fortalecerá en su tumba, guiándoles a la respuesta correcta.


Las condiciones de la segunda parte de la de declaración de Fe son :

1.La obediencia al Profeta Muhammad sala Allah alaihi wassalam: La obediencia al Profeta es una orden de Allah, dice en el Corán: “Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah…”(4:80), también dice: “Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará” (3:31)


El Profeta sala Allah alaihi wassalam dijo : “Toda mi nación entrara al Paraíso excepto aquellos que se nieguen”. Le preguntaron: “Mensajero de Allah, ¿quién habría de negarse?” Respondió: “Quien me obedece entrará al Paraíso, y quien me desobedezca se habrá negado”. Narrado por Al Bujari.


La obediencia es el fruto de amar al Profeta sala Allah alaihi wassalam, quien ama al Profeta , sigue sus enseñanzas y sus pasos, y es mentiroso aquel que pretende que ama al Profeta sin seguir sus enseñanzas y su comportamiento en la vida.


2. Creer en su mensaje: Aquellos que niegan algo de lo que ha dicho el Profeta sala Allah alahi wassalam, en realidad están negando todo el mensaje de Allah y su Mensajero, porque el Profeta es infalible en la transmisión del mensaje y protegido por Allah de caer en la mentira y el error. Allah dijo en el Corán: “No habla de acuerdo a sus pasiones. Él sólo transmite lo que le ha sido revelado” (53:3-4)


3.Abandonar lo que ha prohibido: Empezando con el pecado más grave, la idolatría (shirk), abandonando los pecados mayores y los destructivos, terminando con los pecados menores y lo que no es recomendable (makruh).


Acorde al amor al Profeta, la fe del creyente crece, y Allah pone en su corazón el amor hacia los actos piadosos, y el rechazo al politeísmo, la desobediencia y el pecado.


4. Adorar a Allah como el Profeta sala Allah alaihi wassalam nos transmitió: La regla general en los actos de adoración es que son ilícitos a menos que hayan sido enseñados por el Profeta.


Dijo el Profeta sala Allah alaihi wassalam: “Quien obre de una manera que no le hemos ensenado, su acto será rechazado”. Narrado por Muslim.


Conclusión importante:
Amar al Profeta sala Allah alaihi wassalam es un deber religioso, y no se alcanza con un amor simple, sino que debe ser la persona más amada incluso más amada para ti que tú mismo.


Quien ama a alguien le da prioridad sobre sí mismo, lo que significa , respecto al Profeta sala Allah alaihi wassalam, dar prioridad a sus palabras y enseñanzas sobre nuestras ideas e inclinaciones , siguiendo su Sunnah, en su pensamiento y obra, obrando según sus indicaciones, abandonando lo que haya prohibido, comportándose acorde a su ética. Obedecer y emular al Profeta sala Allah alaihi wassalam es la demostración del verdadero y sincero amor por él.


Expresiones de amor por el Profeta sala Allah alaihi wassalam:


-Recordarlo y pedirle a Allah que le dé paz y bendiciones, porque quien ama a alguien lo recuerda frecuentemente.
-Desear encontrarse con él, porque quien ama a alguien desea profundamente verlo.
-Honrarlo y dar importancia a sus enseñanzas.


Dijo el sabio Ishaq: “Los compañeros del Profeta , cada vez que lo recordaban luego de su muerte, honraban su recuerdo, se les erizaba la piel y lloraban.”


-Apartarse de aquellos que no respetan sus enseñanzas, que innovan en la religión, que lo atacan, y deshonran a su familia.
-Amar a quien ama al Profeta sala Allah alaihi wassalam, a su familia, sus esposas, sus compañeros –emigrantes y auxiliadores- y defenderlos de quienes los atacan.
-Emular su comportamiento y educación, porque su ética y comportamiento eran sublimes.

Dijo Aisha que Allah esté complacido con ella : “Su comportamiento era el Corán”, es decir, que hacia exactamente aquello que enseñaba el Corán.


Características del Profeta sala Allah alaihi wassalam:


El Profeta era una persona valiente y generosa, especialmente durante el mes de Ramadán. Siempre daba consejos sinceros a sus compañeros.
Era tierno y justo. Jamás se vengó de quien lo hubiera agredido por un tema personal; sin embargo, era estricto respecto a los derechos de Allah.
Era una persona humilde y dedicada. Era pudoroso y cortés. Tenia un trato preferencial y respetuoso con su familia.
Era la persona más misericordiosa con sus semejantes sala LAHo alaihi wa salam.


Fuente:
Exégesis del Ultimo décimo del Sagrado Corán
Reglamentaciones islámicas que interesan a todo musulmán.
Pág.: 106.107
www.tafseer.info







La llave del paraíso (I)




La ilaha ila LAH


NADA MERECE SER ADORADO SALVO ALLAH


Fue narrado que la llave del paraíso es la declaración de fe (que nada merece ser adorado salvo Allah), ¿Acaso quien lo pronuncia merece ingresar al Paraíso?


Wahb ibn Munabih fue preguntado : ¿Acaso La ilaha ila Allah es la llave del paraíso? El respondió: claro que sí, pero cada llave tiene sus dientes, una llave con dientes es válida para abrir la puerta, pero una sin dientes, es inservible.


Hay muchos hadices de nuestro Profeta sala Alah alaihi wassalam que muestran los dientes de esta llave , tal como: “ quien atestigüe que nada merece ser adorado salvo Allah con sinceridad..” ,”con el corazón llevo de certeza y fe,,,”; “diciéndolo sinceramente de corazón,,,”, como vemos estos hadices explican que las condiciones para ingresar al Paraíso son el conocimiento de su significado, la entrega a sus enseñanzas y llevar sus significados con fe en el corazón, aplicando sus enseñanzas en la vida diaria hasta la muerte , entre otras .


Los sabios han concluido de estos hadices del Profeta sala Allah alahi wassalam las condiciones en la declaración de monoteísmo ( Tawhid) ,para que el testimonio (la ilaha ila Allah) sea válido como llave para ingresar al paraíso, estas condiciones representan los dientes de la llave , y son :


1.Conocimiento: cada frase tiene su significado, así que se debe conocer el significado de La ilaha illa Allah (nada merece ser adorado salvo Allah), y este es negar la divinidad de todo excepto Allah, y que sólo El merece ser adorado, Allah dijo en el Corán: “sólo la tendrán (aquellos a quienes Allah se lo permita, pues son quienes) atestiguan la Verdad(que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah) y obran acorde a ello” (43:86), el Profeta sala Allah alaihi wassalam dijo: “Quien muere sabiendo (con certeza) que nada merece ser adorado excepto Allah entrará al Paraíso” Narrado por Muslim.


2.Certeza: La declaración tiene que ser hecha sin duda alguna concerniente a su significado. Allah dijo en el Corán describiendo a los creyentes: “ Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en su Mensajero, y no dudan en contribuir con sus bienes o luchar por la causa de Allah .Esos son los sincerso en la fe” (49:15), no es suficiente pronunciar la declaración de Fe si no hay certeza en el Corazón, porque decir algo que rechaza o duda el corazón es un acto de hipocresía. El Profeta sala Allah alaihi wassalam dijo: “Atestiguo que nada merece ser adorado salvo Allah, y que yo soy su mensajero. El siervo que encuentra a Allah sin duda alguna sobre este testimonio, entrara al paraiso” Narrado por Muslim


3.Aceptación: El resultado de saber que Allah es el creador del mundo y el Único que merece ser adorado, es la aceptación de sus implicancias con la palabra y el corazón. Deviene incrédulo quien rechace la declaración del Tawhid a causa del orgullo, arrogancia o altanería, Allah dijo en el Corán sobre quienes descreyeron a causa del orgullo y la arrogancia: “Por cierto que éstos cuando se les decía: No hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, se ensoberbecían, y decían: ¿Acaso vamos a dejar a nuestros ídolos por las palabras de un poeta loco (refiriéndose a Muhammad)?” (37:35/36)


4.Sumisión: La sumisión se cumple al obedecer a Allah en lo que ha ordenado y apartándose de aquello que ha prohibido, es la puesta en práctica de la declaración de Fe, Allah dijo en el Corán evidenciando la sumisión completa: “Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme…” (31:22)


5.Veracidad: La veracidad al declarar el testimonio de fe tanto con la palabra como con el corazón. Los hipócritas pronuncian la declaración de tawhid , pero sus corazones la rechazan, Allah dijo en el Corán: “Pero sólo dicen lo que no sienten sus corazones…” (48:11)


6.Amor: Quien ama a Allah amará su religión, amará la pronunciación del testimonio de fe . El amor a Allah y a su mensajero Muhammad significa seguir las ordenes de Allah y las de su mensajero, amando a todos aquellos que obran según las ordenes de Allah y su Mensajero, abandonando los deseos y caprichos que contradicen las ordenes divinas. Significa también amar a quienes obedecen a Allah y reprochar a quienes desobedecen a Allah.


7.Sinceridad: La intención al pronunciar el testimonio de fe debe ser únicamente complacer a Allah:” se les había ordenado (en sus legislaciones) que adoraran a Allah con sinceridad…”(98:5), el Profeta sala Allah alahi wassalam también dijo: Allah ha prohibido al Infierno tocar a aquella persona que atestigua:” Nada merece ser adorado salvo Allah”, y solo pretende con ello complacer a Allah” Narrado por Al Bujari.


Ademas de estas condiciones , se debe vivir acorde a las enseñanzas de esta declaracion hasta la muerte.


Fuente:
Exégesis del Ultimo décimo del Sagrado Corán
Reglamentaciones islámicas que interesan a todo musulmán.
Pág.: 104.105
www.tafseer.info

vendredi 27 novembre 2009

¿Cuáles son las virtudes del Día de Arafah?

Alabado sea Allah.



1. Es el día en el cual se perfeccionó la religión y se completó el favor de Allah.

En Al-Sahihayn se reportó lo narrado por ‘Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) que un judío le dijo: “Oh emir de los creyentes, hay un versículo en tu libro, que si hubiera descendido sobre nosotros los judíos, lo hubiésemos tomado como un día festivo”. ‘Umar preguntó: “¿Qué versículo?” Él respondió: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión”. [al-Ma’idah 5:3 – interpretación del significado]. ‘Umar dijo: “Sabemos el día y el lugar donde eso le fue revelado al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Fue cuando estaba parado en ‘Arafah un viernes”.


2. Es un día de Eid para las personas que están allí.


El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Yawm ‘Arafah (el día de ‘Arafah), Yawm al-Nahr (el Día del sacrificio) y Ayyam al-Tashriq (los 3 días posteriores al Yawm al-Nahr) son Eid (fiestas) para nosotros, el pueblo del Islam. Estos son días para comer y beber”. Esto narrado por los autores de al-Sunan. Se reportó que ‘Umar ibn al-Jattab dijo: “(Haciendo referencia a la aleya ‘Hoy he perfeccionado…’) Fue revelada un viernes, el Día de ‘Arafah, y ambos – alabado sea Allah – son Eid para nosotros.”


3. Es un día por el cual Allah hizo un juramento.

El Todopoderoso no puede jurar por nada excepto por aquello que es poderoso. Yawm ‘Arafah es el “día atestiguado” que se menciona en la aleya (interpretación del significado):


“Por el testigo [el día viernes] y por el atestiguado [el Día de ‘Arafah].” [al-Buruy 85:3].


Se reportó de lo narrado por Abu Hurayrah (que Allah este complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El día prometido es el Día de la resurrección, el día atestiguado es el Día de ‘Arafah, y el día testigo es el viernes”. Narrado por al-Tirmidhi y clasificado como sahih por al-Albani.

Es el “impar” [es decir, el número impar, Witr] por el cual Allah juró en la aleya (interpretación del significado):


“por el par y el impar”. [al-Fayr 89:3]. Ibn ‘Abbas dijo: “El par es el Día de al-Adha [es decir, el décimo Dhu’l-Hiyyah] y el impares el Día de ‘Arafah [es decir, el noveno Dhu’l-Hiyyah]. ‘Ikrimah y al-Dahhak también están de acuerdo con esto.


4. Ayunar este día es una expiación por dos años.

Se reportó de lo narrado por Abu Qatadah (que Allah esté complacido con él) que le preguntaron al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre el ayuno el Día de ‘Arafah. El respondió: “Expía los pecados del año anterior y del año siguiente”. Narrado por Muslim.


Esto (ayunar) es mustahabb para aquellos que no se encuentren en el Hayy. En el caso de aquel que se encuentra en el Hayy, para él no es Sunnah ayunar el Día de ‘Arafah, ya que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no ayunó ese día en ‘Arafah. Se narró que él prohibió ayunar el Día de ‘Arafah en ‘Arafah.


5. Es el día en el que Allah tomó el pacto con la descendencia de Adán.
Se narró que Ibn ‘Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allaah tomó el pacto con la descendencia de Adán en Na’maan (Arafaah). Los hizo salir de su descendencia y luego les preguntó: Y tu Señor creó a partir de Adán su descendencia e hizo que todos ellos atestiguaran [diciéndoles]: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Respondieron: Sí, lo atestiguamos. Esto es para que el Día de la Resurrección no digáis: No sabíamos [que Alá era nuestro Señor]. O digáis: En verdad nuestros padres eran idólatras, y nosotros sólo somos sus descendientes. ¿Acaso vas a castigarnos por lo que cometieron quienes siguieron una creencia falsa?’ [al-A’raf 7:172-173 – interpretación del significado].”


Narrado por Ahmad y clasificado como sahih por al-Albani. Y no hay día más grandioso que este y no hay pacto más grandioso que este.


6. Es el día del perdón de los pecados, la libertad del Fuego y el orgullo de las personas que están allí:
En Sahih Muslim fue narrado de lo narrado por ‘A’ishah (que Allah esté complacido con ella) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay día en el que Allah libere a más personas del Fuego que el Día de ‘Arafah. Él se acerca y manifiesta Su orgullo ante los ángeles diciendo: “¿Qué es lo que desean estas personas?”


Se reportó de lo narrado por Ibn ‘Umar que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sen con él) dijo: “Allah manifiesta Su orgullo ante Sus ángeles al momento de la ‘Isha’ el Día de ‘Arafah, respecto del pueblo de ‘Arafah. Él dice: ‘Observad a Mis siervos que han venido desaliñados y cubiertos de polvo”. Narrado por Ahmad y clasificado como sahih por al-Albani.


Y Allah sabe mejor.


Sheik Muhammed Salih Al-Munajjid














jeudi 26 novembre 2009

La mejor súplica es la que se hace en el día de Arafat




Dijo el Mensajero de Allah sala Allah alaihi wassalam:

La mejor súplica es la que se hace en el día de Arafat, y lo mejor de lo que he dicho y dijeron los profetas antes de mi es ‘La ilaha illa Allah ua'hdahu la sharika lah, lahul mulku wa lahul hamdu ua hua ala kulli shaiin Qadir.’ ‘No hay otro dios sino Allah. No tiene asociados. De Él son la autoridad y la plegaria. El bien emana de Él y Tiene poder sobre todas las cosas.’”
Relatado por Tirmidi

mercredi 25 novembre 2009

Ayuno del día de Arafat (26 de noviembre)


De Abu Qatada, Allah esté complacido con él, que dijo:"Al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, le preguntaron acerca del ayuno en el día de Arafat (nueve de Dhul Hiyya).Dijo:
‘Borra las faltas tanto del año pasado como las del presente, excepto las graves’.
"Lo relató Muslim.



Hadiz sacado del libro: El Jardin de los justos. Traducido por Zakaria Maza.


An-Nawawi (que Alá tenga piedad de él) dijo: “Ayunar el día de ‘Arafat expía todos los pecados menores, en otras palabras, perdona todos los pecados, excepto los pecados mayores. Ayunar el día de ‘Arafat representa una expiación de dos años, y el día de ‘Ashura es una expiación de un año, y si al decir Amín una persona coincide con el Amín de los ángeles, sus pecados previos serán perdonados: Cada uno de los factores mencionados pueden representar expiación de los pecados. Si la persona hace algo que expíe los pecados menores, será redimido, y si no hay pecados menores ni mayores, quedará registrada como una buena acción y elevará así su estatus: Si hay uno o más pecados mayores y no hay pecados menores, esperamos entonces que la persona reduzca sus pecados mayores”. Al-Maymu’ Sharh al-Muhadhdhab, parte 6.


Fuente: http://www.islamhouse.com/p/57308


No os olvidéis de ayunar el jueves 26 de noviembre 2009
 incha ALlah :)



mardi 17 novembre 2009

Página dedicada a la peregrinación (Hayy)



Definición de Hayy, su condición en la Shari‘ah y sus virtudes





Fuente: islamweb.net/esp

El Hayy:
Es un acto de adoración a Al-lah que consiste en el cumplimiento de los ritos del peregrinaje de la forma que nos legó la Sunnah del Mensajero de Al-lah sala Allah alaihi wassalam , en un lugar y un tiem­po específicos.


· La importancia de la Casa Sagrada (la Ka`bah):
Al-lah dispu­so que la Casa Sagrada sea un lugar muy honrado. Estableció a su alrededor la Sagrada Mezquita, y alrededor de la Sagrada Mezquita la ciudad de La Meca, a la que ubico dentro del Haram (Recinto Sagrado). Este Recinto Sagrado está delimi­tado por referentes geográficos (Mauaqit) que están situados dentro de la península árabe. Todo esto es un símbolo de la inviolabilidad con la que Al-lah ha honrado, agraciado y ben­decido a Su Casa Sagrada. Al-lah dice: {Ciertamente la primera Casa erigida para los hombres es la de Bakkah [la Ka`bah], en ella hay bendición y guía para la humanidad, también sig­nos evidentes. Entre ellos esta el sitial de Abraham. Quien ingrese en ella estará a salvo. Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se encuentran en condiciones de hacerlo [físicas y económicas]. Y quien niegue Lo que Al-lah ha prescripto, sepa que Al-lah prescinde de todas las criatu­ras.} [Corán 3:96-97]


· Las sabidurías y virtudes que encierra la prescripción del Hayy:

1. El Hayy es una muestra fehaciente de la hermandad y la unidad de la nación Islámica, pues este rito reúne a los más diversos tipos de personas, colores, idiomas, nacionalida­des y clases sociales. Esto destaca la esencia de la adoración a Al-lah y la hermandad, pues todos visten la misma vestimenta, se orientan hacia la misma Qiblah y adoran a la misma divinidad.


2. El Hayy es una escuela donde la persona aprende la pa­ciencia, recuerda lo terrible que será el Día del Juicio, dis­fruta el gozo de la adoración a Al-lah, reconoce la magnifi­cencia de su Señor y la necesidad que todas Sus criaturas tienen de Él.


3. El Hayy es una gran oportunidad para obtener la recom­pensa de Al-lah, pues en esa época las bendiciones por las buenas obras se multiplican y los pecados son perdonados. En este rito el hombre se presenta ante su Señor afirman­do Su unicidad, reconociendo sus faltas y su impotencia para cumplir a cabal medida sus obligaciones para con Al-lah. Quien lleva a cabo el Hayy, retorna de él puro y limpio de sus pecados, tal como lo dio a luz su madre.


4. El Hayy recuerda cómo era la situación de los Profetas y los Mensajeros, su devoción, su prédica, sus esfuerzos, sus modales y su firme determinación.


· El veredicto legal del Hayy:
El Hayy es uno de los cinco pila­res prácticos del Islam. Fue prescrito como obligación en el noveno ano después de la Hégira. Este pilar es obligatorio para todo musulmán, libre, adulto, consiente y pudiente una vez en la vida. Es un deber, también, no postergar el cumplimien­to de este rito cuando se cuentan con los medios para realizarlo. Al-lah dice: {Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se encuentran en condiciones de hacerlo [físicas y económicas]. Y quien niegue lo que Al-lah ha prescripto, sepa que Al-lah prescinde de todas las criaturas.} [Corán 3:97]


· Quién está en posibilidad de realizar el Hayy:
 La persona que está en posibilidad de realizar el Hayy es aquella que goza de buena salud y cuenta con los medios para costear el viaje de ida y vuelta a La Meca. Es importante que la persona pri­mero salde sus deudas y cubra sus propias necesidades básicas y las de quienes están bajo su responsabilidad, y luego utilice el excedente de dinero para la realización del Hayy.

· Quien está económica y físicamente posibilitado para cumplir el Hayy debe realizarlo por sus propios medios. Quien tiene posibilidades económicas pero no físicas, debe conseguir al­guien que realice el Hayy en su nombre. Quien tiene posibili­dades físicas pero no económicas, no está obligado a realizar el Hayy. Y quien no tiene posibilidades físicas ni económicas, tampoco tiene la obligación de cumplir con este pilar.

.Quien no tiene posibilidades económicas para realizar el Hayy puede recibir dinero del Zakah y emplearlo para realizar su Hayy, pues es una obra que se hace por la causa de Al-lah

Acciones recomendadas durante los diez primeros días de Dul Hiyya



El mes de Dul Hiyya es el décimo mes del calendario islámico y es el mes en el cual se cumple la peregrinación (hayy).

Los diez primeros días del mes de Dul Hiyya son los mejores días del año.
Cuenta Yabir, que Allah esté complacido con él, que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah esten con él, dijo: “ los mejores días del mundo son los días diez (osea los diez días de Dul-Hiyya).
( Recopilado por Al Barraz y Ibn Hibban, y lo autentifico al Albani).


Ibn ‘Abbas dijo que, el Mensajero de Al-lâh dijo: “Ninguna acción correcta hecha otros días es superior a las realizadas durante estos días”. (Bujari).


Se nota que en esta temporada, o sea durante los diez primeros días de Dul Hiyya se acumulan todos los actos de adoración como el ayuno, la oracion, la limosna, el hayy , el dikr,,,etc


Así que es recomendado durante estos benditos días esforzarse para complacer a Allah Glorificado y Ensalzado sea , aumentando el número de los actos voluntarios de día y de noche.


Dice Allah Glorificado y Ensalzado sea en un hadiz Qudsi :
"Si Mi siervo se acerca a Mí con los actos voluntarios Yo lo amo. Y cuando amo a Mi siervo soy su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con que la que toma y su pie con el que camina. Si me pide algo se lo concedo, y si busca refugio en Mí lo protejo".Bujari


Se puede resumir estos actos de adoración en los puntos siguientes :

1. Las oraciones voluntarias:
Se transmitió de Yábir, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Cuando uno de vosotros concluya su oración prescrita en la mezquita, que haga en su casa una parte de sus oraciones voluntarias. Ciertamente, Allah pone el bien en su casa debido a su oración en ella.” Lo relató Muslim.


Se transmitió de la ‘madre de los creyentes’ Umm Habiba Ramla Bint Abu Sufián, Allah esté complacido con ella, que oyó decir al Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“A todo siervo musulmán que haya rezado cada día para Allah, El Altísimo, doce ‘rakat’ voluntarias, es decir, aparte de las oraciones obligatorias, Allah le construirá una casa en el Jardín.” Lo relató Muslim.


1.2 El Tahayud (oraciones voluntarias de noche):


Allah Glorificado y Ensalzado sea elogió a los que se levantan por la noche para rezar en el Sagrado Coran.
Dice Allah ensalzado sea:
“15- Los que hayan sido temerosos estarán en jardines y manantiales,
16- recibiendo lo que su Señor les dé. Antes habían hecho el bien.
17- Era poco lo que dormían de noche,
18- y en el tiempo anterior al alba pedían perdón.”
Sura “Los que levantan un torbellino”:15.18


Y dice también, Glorificado y Ensalzado sea:
“Dedica un buen rato por la noche a rezar para que Allah te eleve a una posición digna.”(El Viaje Nocturno /79)


El Profeta sala ALLAHo alaihi wa salam solía rezar durante gran parte de la noche a tal punto que sus pies se hinchaban. Entonces ‘Á'ishah t , su esposa, le preguntó: ¿Por qué lo haces Mensajero de Alá? ¿Acaso Alá no ha perdonado todos tus pecados, pasados y futuros? A lo que él respondió: "¿Acaso no he de ser un siervo agradecido!". Al-Bujari y Muslim.


2. El Ayuno:
De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:
"Dijo Allah, Poderoso y Majestuoso: ‘Toda práctica del hijo de Adán es para él, excepto el ayuno que es para Mí y yo recompenso por él.’


El ayuno es protección. Y si alguno de vosotros está ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Y si alguno es insultado o dañado que diga: ‘¡Estoy ayunando!!’


¡Por Aquel que tiene el alma de Muhammad cogida de su mano que el aliento de la boca del ayunante es mejor ante Allah que el olor del almizcle!


El ayunante tiene dos momentos de gran alegría: el momento de romper el ayuno y cuando llegue al encuentro con su Señor, se alegrará de haber ayunado." Lo relataron Al Bujari y Muslim.

De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:


“Se mostrarán las acciones los lunes y los jueves. Pues, me gustaría que se mostraran mis acciones estando yo ayunando.” Lo relató At Tirmidí.


2.1 El ayuno del Dia de Arafat :
El día de Arafat es el noveno día del mes de Dhul Hiyya, y es el día en el cual los peregrinos se paran en veneración adorando a Allah. Es el mejor día del año y es recomendable para todos los musulmanes que no están en Hayy ayunar ese día.
De Abu Qatada, Allah esté complacido con él, que dijo:
"Al Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, le preguntaron acerca del ayuno en el día de Arafat (nueve de Dhul Hiyya). Dijo: ‘Borra las faltas tanto del año pasado como las del presente, excepto las graves’."Lo relató Muslim.


De Aisha, que Allah esté complacido con ella, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él :“¡No hay mejor día para que Allah libre del Fuego a mayor número de siervos suyos que el día de Arafat!”. Lo relató Muslim.


3. Benevolencia con los padres :
La benevolencia con los padres es una de las acciones más amadas por Allah Glorificado y Ensalzado sea.


Dice Allah el altisimo :: “Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él y que seáis benévolos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no seáis insolentes con ellos y ni siquiera les digáis: ¡Uf! Y háblales con dulzura y respeto” (17:23).

Le pregunté al Mensajero de Alá r: ¿Cuál es la acción más amada por Alá? Me respondió: "Realizar cada oración en su momento prescripto". Le pregunté nuevamente: ¿Y después cuál? Respondió: "Honrar a los padres y respetarlos profundamente". Le pregunté finalmente: ¿Y luego cuál? Respondió: "El esfuerzo por la causa de Alá". Al-Bujari y Muslim

Unas de las formas con las que se manifiesta esa benevolencia son visitarlos, preocuparse por su salud, ayudarles, sonreírles, hacerles feliz, obedecerles siempre que no llamen a desobedecer a Allah,,,etc


3.1 Visitar a los familiares y parientes:
Es recomendable visitar a los familiares amigos y parientes con el fin de fortalecer los vínculos, visitando a los enfermos por ejemplo, ayudando a los más necesitados, recomendar el bien (amr bil maaruf) e impedir el mal( nahi an il munkar)/


Dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “No le está permitido al musulmán negarle el saludo a otro musulmán por más de tres días. Quién le niega a otro el saludo durante más de tres días y muere en ese estado está destinado al Fuego”.


De Zaubán, Allah esté complacido con él, se transmitió que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:


"Verdaderamente, el musulmán cuando visita a su hermano mu¬sulmán en la enfermedad, permanecerá en lo otoñal del Jardín. Y alguien preguntó:
‘¡Mensajero de Allah! ¿Y qué es lo otoñal del Jardín?’
Contestó: ‘Es el lugar donde las frutas están maduras’." Lo relató Muslim


De Abu Huraira que Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en un hadiz qudsí:


"Ciertamente Allah, Poderoso y Majestuoso, dirá en el día del Juicio:

‘¡Hijo de Adam! Estuve enfermo y no me visitaste’.


Dijo: ‘¡Señor! ¿Cómo te voy a visitar si Tú eres el Señor de los mundos?’


Dijo: ‘¿Es que no sabías que mi siervo fulano enfermó y no lo visitaste? ¿Y no sabías que si lo hubieras visitado me habrías encontrado junto a él?’


¡Hijo de Adam! Te pedí de comer y no me diste.


Dijo: ‘¡Señor! ¿Cómo te voy a dar de comer si Tú eres el Señor de los mundos?’


‘¿Acaso no sabías que mi siervo fulano te pidió de comer y no le diste? ¿Y no sabías que si le hubieras dado de comer habrías encontrado la recompensa en Mí?


¡Hijo de Adam! Te pedí de beber y no me diste’.


Dijo: ‘¡Señor! ¿Cómo te voy a dar de beber siendo Tú el Señor de los mundos?’


Dijo: ‘¡Te pidió de beber mi siervo fulano y no le diste! ¿Acaso no sabías que si le hubieras dado de beber habrías encon¬trado la recompensa en Mí?’."
Lo relató Muslim.


4. Cumplir el Hayy y la Omra :
Dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “¡Una peregrinación menor (Umra) hasta otra, cubre las faltas que ha habido entre ambas. Y una peregrinación mayor (Hayy) impecable, no tiene otra recompensa menor que el Jardín!” Lo relataron Bujari y Muslim.


5. Hacer Dhikr:
Dice Allah, El Altísimo, en el generoso Corán:
“¡En la creación de los cielos y de la Tierra, y en la variación de la noche y el día, hay signos para la gente dotada de intelecto. Aquellos que recuerdan a Allah, de pie, sentados y acostados!” (La Familia de Imrán /190).
Se transmitió de Abu Huraira y de Abu Saíd Al Judrí, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:


“¡A aquellos que se sienten con el propósito de recordar a Allah, los ángeles les rodearán, la misericordia les cubrirá y descenderá sobre sus corazones la paz y el sosiego. Y Allah los mencionará entre los ángeles que están con Él!” Lo relató Muslim.


5.1 El Takbir:
Narra Ibn Omar, que Allah este complacido con él, que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “ No hay dias mas importantes para Allah y tampoco dias en los que Allah ame mas las acciones que estos diez dias del Dul-Hiyya, incrementad en estos dias el Tahlil, el Takbir y el Tahmid." Lo relato Ahmad.

Es sunnah pronunciar el takbir (Allahu akbar), el tahmid (Alhamdullillah), el tahlil ( La ilaha illa Allah) y el tasbih (subhan Allah) en la mezquita y en todos los lugares donde se permite recordar a Allah.
Los hombres deben pronunciarlos en voy alta y las mujeres en silencio.

Y aquí el takbir confirmado en la Sunnah:
Allahu akbar . (Allah es Grande)


Allahu akbar . (Allah es Grande)


La ilaha il-la Allah No hay divinidad excepto Allah)


Allahu akbar . (Allah es Grande)


Allahu akbar . (Allah es Grande)


Wa li´lahi al Hamd (a Allah pertenecen todas las alabanzas)


Al-Láhu äkbaru kabíra, (Allah es el mas Grande)


wal hámdu lil-Láhi Kazira. ( las alabanzas a Allah son muchas)


Wa Subhana Allahi (y la Alabanza a Allah)


bukratan wa asila. (por la mañana y por la tarde).


El imam Bujari dijo que Ibn Umar y Abu huraira salían al mercado en estos días y pronunciaban el takbir, y la gente al oírles hacían lo mismo. ( Este dikr tiene que ser personal).
Asi que no dejen de hacer el takbir durante estos días para revivir esta sunnah olvidada en nuestra época.


6. el Dua:
El creyente tiene que incrementar sus súplicas durantes estos días benditos y buscar los momentos en los que es más probable que sean respondidas como por ejemplo durante el último tercio de la noche, antes de romper el ayuno, entre el Adhan y el Iqama …etc

Dice Allah, El Altísimo, en el generoso Corán:
“Y dijo vuestro Señor: ¡Pedidme que Yo os responderé!”
(Perdonador /60).


Se transmitió de An Nuamán Ibn Bashir, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
“¡La petición es la adoración por excelencia!”
Lo relataron Abu Daud. y At Tirmidí (Hadiz Hasan Sahih).


Se transmitió de Abu Dardá, Allah esté complacido con él, que oyó decir al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:


“¡No hay musulmán que pida por su hermano ausente sin que un ángel diga: ¡Y para ti lo mismo!” Lo relató Muslim.

7. Lectura del Corán:
Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él : "El creyente que recita el Corán es como la toronja (Utrunyyah), cuyo aroma y sabor son agradables; el creyente que no recita el Corán es como el dátil que no tiene aroma pero su sabor es dulce; el hipócrita que recita el Corán es como la albahaca cuyo aroma es agradable pero su sabor es amargo; y el hipócrita que no recita el Corán es como la coloquíntida que no tiene aroma y su sabor es amargo". Al Bujari y Muslim


Y dijo, que la paz y las bendiciones de Allah esten con él,
«El que recita el Corán está con ángeles honorables. El que lee el Corán y encuentre dificultades al hacerlo, obtiene dos recompensas». (Bujari)


Y dijo: "El experto en la recitación del Corán estará con los honorables y sublimes Ángeles escribas, y el que recita con inseguridad y dificultad recibirá doble recompensa". Al-Bujari y Muslim


7.1 Hacer una jitma (leer el Coran por completo) en diez días:


El Sagrado Coran comporta 30 juzu o guzu (parte), y el creyente que quiere leerlo por completo en estos días, puede leer 3 juzu cada día o sea leer 12 paginas después de cada salat.


8. Dar limosna:
De Abu Huraira, Allah esté complacido con él; el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

“Siete clases de personas tendrá Allah bajo Su sombra el día que no haya más sombra que la Suya:
Un gobernador (autoridad) justo.
Un joven que vivió en la adoración de Allah, Poderoso y Majestuoso.
Un hombre cuyo corazón está unido a las mezquitas.
Dos hombres que se aman por Allah, se juntan por Él y se separan por Él.
Un hombre al que invitó una mujer de posición y belleza (para seducirlo) y le
dijo, rechazándola: ‘Verdaderamente, yo temo a Allah.’
Un hombre que dio una limosna, ocultándola de tal forma que no supo su mano
izquierda lo que dio su mano derecha.
Un hombre que recordó a Allah a solas y sus ojos derramaron lágrimas.”
Lo relataron Bujari y Muslim.


9. El arrepentimiento:
Es importante durante estos días, pedirle a Allah perdón por todas nuestras faltas y arrepentirse sinceramente ya que Allah ama a los que se arrepienten.

Dice Allah Glorificado y Ensalzado sea : “¡Oh creyentes, haced tawba de forma sincera y correcta!”
(Lo Sagrado /8)


De Anás Ibn Málik, Allah esté complacido con él, sirviente del Mensajero de Allah, que dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:


“Allah se alegra y complace con su siervo arrepentido más que uno de vosotros que encuentre su camello después de haberlo perdido en el desierto.” Lo relataron Al Bujari y Muslim.


10. El Sacrificio:
Este día es una ocasión para el creyente de complacer a Allah y de revivir la sunnah del profeta de Allah , Ibrahim que la paz y las bendiciones de Allah sean con él.
Dice Allah el Altísimo: “Quien engrandece (ensalza) los ritos de Allah ése es el que tiene en el corazón taqwa”. (Surat al Hayy, ayat 32)

Y dice, Glorificado y Ensalzado sea : “Reza , pues, a tu Señor y sacrifica (los animales en Su nombre)”. (108:02).

Y dice, Glorificado y Ensalzado sea: “Allah no obtendrá de vosotros ni la carne ni la sangre de vuestro sacrificio sino vuestra verdadera intención.” (La Peregrinación /37)


Se transmitió de Umm Sálama, Allah esté complacido con ella, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:


“Quien tenga animal para sacrificar y haya entrado la luna nueva de Dhul Hiyya, que no corte nada de su pelo o de sus uñas, hasta que no haya sacrificado.” Lo relató Muslim.


Recoplilado por el hermano Al Amin baraka Allah fih.

Importancia de los diez primeros días de Dul Hiyya







1.- Allah Juró por estos días .



Dice Allah Glorificado y Ensalzado sea : “ Por la Aurora, por diez noches”. (Sura la Aurora : aya 1 y 2)

Cuando Allah jura por algo, es una señal de que sobre lo que jura es una cosa importante y con un alto rango.

a. Juro por la Luz de la aurora.
b. y por las diez noches excelentes ante Allah.


2.- Son unos días señalados en los que se estableció en ellos el Recuerdo de Allah.


Dice Allah Glorificado y Ensalzado sea : “ Para que sean testigos de sus beneficios a su favor y mencionen el nombre de Allah durante los dias señalados, sobre los cuadrúpedos de la clase de ganado que El les proporcionó”. (Sura de la Peregrinación: aya 28)


3.- El Profeta sala Allah alaihi wassalam atestiguó que estos diez días son los mejores días del Mundo.


Cuenta Yabir, que Allah esté complacido con él ,que el Profeta , que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “ los mejores días del mundo son los días diez (o sea los diez días de Dul-Hiyya).
(Recopilado por Al Bazzar y Ibn Hibban, y lo autentifico al Albani).


4.- En los diez dias se encuentra el día de ‘Arafa.


Y el día de ‘Arafa (dia 9) es el día del Hayy (Peregrinación). Es el día del perdón de los pecados, y día del libramiento del Infierno. En ese dia los peregrinos se van al montaña Arafa donde se quedan todo el dia haciendo suplicas y Tauba.

5.- En estos días se encuentra el día del Sacrificio.


Según algunos sabios, este día es uno de los mejores días del año.
El Profeta ,que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “ el día mas importante para Allah es el día del Sacrificio,…”
(recopilado por Abu Dawud y Nasai) Autentificado por el Sheij al Albani.


6.- Hay una acumulación de todos los actos de adoración en estos diez días.


En estos diez días de Dul-Hiyya, se acumulan todos los actos piadosos y de adoración:

dikr Allah, Salat, ayuno,limosnas, peregrinación, etc.… y todos estos actos de adoración no se pueden realizar en conjunto excepto en esta temporada.


Fuente: Grupo msn Islam Ahlu Sunnah wal yamaa


 Acciones recomendadas durante los diez primeros días de Dul Hiyya


1. Las oraciones voluntarias
2. El ayuno
3. Benevolencia con los padres
4. Visitar a los parientes y amigos
5. Cumplir el Hayy y la Omra
6. Hacer Dikr ( recordar a Allah)
7. Pronunciar el Takbir
8. El Dua (Hacer súplicas)
9. Lectura del coran
10. Dar limosna
11. El Arrepentimiento (Tauba)
12. Sacrificio del cordero el dia 10 de du al hiyya




1er Dul Hiyya




Assalam alaikum warahmat Allah wabarakatuh

Mañana incha Allah será el primer día de Dul Hiyya.
El dia de Arafat será el jueves 26 de noviembre 2009 incha Allah
El dia del Eid Al Ad'ha será el viernes 27 de noviembre de 2009 incha Allah

mercredi 11 novembre 2009

Fatwa del Shej Al Fawzan sobre aquellos que se ocupen de clasificar a la gente en grupos llamándoles Qutbi, Ijuani, Yami,,etc

Pregunta:



Su eminencia, puede usted pronunciarse sobre aquellos que se ocupen de clasificar a la gente en grupos llamándoles Qutbi, Ijuani, Yami,,etc en vez de ocuparse de la Daawa y la unión ?


Respuesta:


Nosotros señalamos los errores nada más. En cuanto a eso de clasificar a la gente, no está permitido porque provoca el mal (daño) y la fitnah . Agrava el mal y la división.

Sin embargo, subrayamos los errores y señalamos lo correcto, y todos volvemos al Libro de Allah y a la Sunnah de su Mensajero que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y formar un sólo grupo en vez de ser varios grupos .

Eso es el resultado del partidismo!! si dejáramos esos partidismos y fuéramos como era este país desde la época de la Dawa del shej Muhammad ibn Abdel Wahab hasta hace poco: todos formaban un sólo grupo, una unidad: con su Imam, con sus sabios y su gente, todos formaban un sólo grupo.

Estas clasificaciones y estas ideas se han propagado desde hace pocos años.


No debemos usar estas clasificaciones, sino que debemos rectificar y seguir el camino de la verdad y la guía como lo hacíamos antes.

Debemos dejar de referirnos a la gente usando apodos,debemos dejar de referirnos a la gente usando apodos tales como Ijuani, Yami,,,etc.

Esto empeora y agrava el mal .
Señalamos los errores sin decir fulano y mengano.
Decimos esto es correcto y esto es incorrecto.


Fin


La fatwa original en árabe:
http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/FatawaSearch/tabid/70/Default.aspx?PageID=6584






El objetivo de este post no es crear polémica, fitna,,,etc
El objetivo de este post no es abrir un debate.
El objetivo de este post es aclarar un tema que si no fuera por algunas ideas que se están instalando no lo habria publicado.


Esta fatwa traducida sobre el tema es la primera y la seguiran otras incha Allah, claro todo dependiendo del tiempo que tendran las personas que hacen este trabajo .



Quiero decir que es loable el trabajo que hacen algunos hermanos y hermanas para prevenir la gente de la Bid’aa (innovación) y de las sectas.


Pero hay que tener cuidado: Hay una gran diferencia entre un innovador y entre una persona que comete un error. Una gran diferencia entre alguien que innova en la religion y llama la gente a ella y entre una persona que hace un yjtihad y se equivoca.


Para saber más sobre el tema os invito a leer o leer de nuevo lo que dijo el shej Al Abad sobre ello:


La Posición de Ahlu As Sunnah respecto a un ´Alim (Erudito) que comete un error: El es excusado, no es llamado persona de Bid´ah, y no se le difama.


http://verdaderoislam.blogspot.com/2008/05/la-posicin-de-ahlu-as-sunnah-respecto.html


Esto de clasificar a la gente en fulano y mengano aparecio hace ya algunos anios como dijo el Shej y ultimamente invade algunos foros de islam en espanol bajo el nombre del Yarh' ua t'aadil!!


Alguien se pregunto si esto era correcto? Alguien se pregunto si todos los sabios de Ahlu Sunnah llamaron a él?

Es una lastima que en espanol no se traduzcan opiniones de Grandes Sabios también (digo sobre este tema ya que en otros temas masha Allah , algunas hermanas estan haciendo un trabajo estupendo que Allah taala las recompense).

No llego a decir más cosas ya que subhan Allah lo que dice el shej en esta fatwa lo resume todo y en otras fatwas más


Quiero dejar claro un punto al final :

“La gente pesada” es la gente que pregunta solo por preguntar, insiste solo por insistir y no le importa lo que le digan, al final su objetivo es molestar.

Pesada no creo serlo alhamdullillah y mi objetivo no es molestar o hablar por hablar.


Como quiero el jair y la guia para mi , la quiero para mis hermanos también.


Creedme, ese tiempo que he gastado escribiendo este post, me hubiera gustado gastarlo en un post que explicara nuevas cosas sobre el islam, sobre el salat, sobre el monoteismo ,,etc pero alhamdullillah, espero que este esfuerzo no sea en vano .


Que Allah subhanu ua taala nos guie siempre por el camino recto amin
Vuestra hermana en Allah Nesrine.








mardi 10 novembre 2009

La dureza del corazón



Al-Fawaa `id [pp. 111-112] de Qayyim ibn al-Jawziyyah, que Allah tenga misericordia de él.

La traducción es tomada de "Una explicación de Riyadh as-Saalihin vol. 1
Traducción del Árabe al Inglés:Abu Sulaimán .
Del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia

 El siervo no es afectado por una pena mayor y más grave que el endurecimiento del corazón y estar lejos de Allah. El fuego fue creado para fundir el corazón endurecido, este tipo de corazón es el más distante de los corazones de Allah. Si el corazón se endurece el ojo se seca [y no encuentra la alegría o la tranquilidad].


Hay cuatro temas, cuando se transgreden los límites con respecto a ellos, al referirnos al endurecimiento del corazón: la alimentación, el sueño, el habla y las relaciones sexuales. Un cuerpo afectado por la enfermedad no disfruta de la alimentación de los alimentos y el agua.

Quien desee purificar su corazón, entonces debe dar preferencia a Allah antes que a sus deseos naturales.


El corazón que se aferra a sus deseos naturales es velado(cegado) por Allah, al mismo nivel de adhesión que se tenga a ellos. Los corazones son los vasos de Allah en Su tierra, asi que, el más querido de entre ellos serán aquellos que son más tiernos, puros y resistentes a la desviación.

Los corazones transgesores son los preocupados por la aplicación y disfrute de este mundo.


Si en cambio sólo se habían preocupado por Allah y la búsqueda de la otra vida entonces tendrían lugar a la reflexión sobre el significado de Sus palabras(en el Corán y en la Sunna) y los signos serán testigos de la creación.


Sus corazones habrán regresado a sus dueños (que en cuyo pecho residen) dotándoles de una sabiduría maravillosa y perlas de beneficio.

Cuando el corazón se alimenta de dhikr, apaga su sed con la contemplación y se limpia de la corrupción, es testigo de extraordinarias y maravillosas cosas y son inspirados por la sabiduría.


No todas las personas está dotadas de los conocimientos y sabiduría, aunque se vistan con túnicas entre sus pueblos. Más bien, la gente de conocimiento y la sabiduría son los que han infundido vida en sus corazones, por el sacrificio de sus deseos. En cuanto a los que han destruido sus corazones y dan prioridad a sus deseos entonces el conocimiento y la sabiduría su lengua será privada de éstos.


La destrucción del corazón se produce a través de no poseer un sentido de seguridad y negligencia. El corazón es fortificado por el temor de Allah y el dhikr. Si el corazón renuncia a los placeres de este mundo, entonces será dirigido a perseguir la felicidad de la otra vida y será, de entre los que se llaman a él.


En caso de convertirse en el corazón con sólo contenido en los placeres de este mundo, la felicidad de la otra vida deja de ser perseguida.


Anhela por Allah reunirse con él, y es como una suave brisa que sopla en el corazón, expulsando el deseo ardiente de este mundo.


Todo aquel que hace que su corazón se instala con su Señor, se encontrará en una condición de calma y tranquilidad. Esto es porque el amor de Allah no puede entrar en el corazón de quien sólo contiene el amor de este mundo hasta que un camello pase por el ojo de una aguja.


Por lo tanto, el servidor más amado por Allah es el que coloca plena su servidumbre a Él, quien elige por Su amor, quien hace para purificar su adoración a Él, que dedica su vida a él, su lengua a su dhikr y sus miembros al servicio de su Señor.


El corazón se enferma como el cuerpo enferma y su cura se encuentra en el arrepentimiento y la búsqueda de protección contra el mal.


Se vuelve oxidado como un espejo se oxida y se pule y abrillanta a través de dhikr.


Se convierte en desnudo como el cuerpo se desnuda y su vestido y protección se realiza a través de la taqwaa.


Se convierte en hambre y sed como el cuerpo se convierte en hambre y sed y su hambre y sed se sacia a través del conocimiento, el amor, la confianza, el arrepentimiento y la servidumbre a Allah.