Pregunta:
Su eminencia, puede usted pronunciarse sobre aquellos que se ocupen de clasificar a la gente en grupos llamándoles Qutbi, Ijuani, Yami,,etc en vez de ocuparse de la Daawa y la unión ?
Respuesta:
Nosotros señalamos los errores nada más. En cuanto a eso de clasificar a la gente, no está permitido porque provoca el mal (daño) y la fitnah . Agrava el mal y la división.
Sin embargo, subrayamos los errores y señalamos lo correcto, y todos volvemos al Libro de Allah y a la Sunnah de su Mensajero que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y formar un sólo grupo en vez de ser varios grupos .
Eso es el resultado del partidismo!! si dejáramos esos partidismos y fuéramos como era este país desde la época de la Dawa del shej Muhammad ibn Abdel Wahab hasta hace poco: todos formaban un sólo grupo, una unidad: con su Imam, con sus sabios y su gente, todos formaban un sólo grupo.
Estas clasificaciones y estas ideas se han propagado desde hace pocos años.
No debemos usar estas clasificaciones, sino que debemos rectificar y seguir el camino de la verdad y la guía como lo hacíamos antes.
Debemos dejar de referirnos a la gente usando apodos,debemos dejar de referirnos a la gente usando apodos tales como Ijuani, Yami,,,etc.
Esto empeora y agrava el mal .
Señalamos los errores sin decir fulano y mengano.
Decimos esto es correcto y esto es incorrecto.
Fin
La fatwa original en árabe:
http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/FatawaSearch/tabid/70/Default.aspx?PageID=6584
El objetivo de este post no es crear polémica, fitna,,,etc
El objetivo de este post no es abrir un debate.
El objetivo de este post es aclarar un tema que si no fuera por algunas ideas que se están instalando no lo habria publicado.
Esta fatwa traducida sobre el tema es la primera y la seguiran otras incha Allah, claro todo dependiendo del tiempo que tendran las personas que hacen este trabajo .
Quiero decir que es loable el trabajo que hacen algunos hermanos y hermanas para prevenir la gente de la Bid’aa (innovación) y de las sectas.
Pero hay que tener cuidado: Hay una gran diferencia entre un innovador y entre una persona que comete un error. Una gran diferencia entre alguien que innova en la religion y llama la gente a ella y entre una persona que hace un yjtihad y se equivoca.
Para saber más sobre el tema os invito a leer o leer de nuevo lo que dijo el shej Al Abad sobre ello:
La Posición de Ahlu As Sunnah respecto a un ´Alim (Erudito) que comete un error: El es excusado, no es llamado persona de Bid´ah, y no se le difama.
http://verdaderoislam.blogspot.com/2008/05/la-posicin-de-ahlu-as-sunnah-respecto.html
Esto de clasificar a la gente en fulano y mengano aparecio hace ya algunos anios como dijo el Shej y ultimamente invade algunos foros de islam en espanol bajo el nombre del Yarh' ua t'aadil!!
Alguien se pregunto si esto era correcto? Alguien se pregunto si todos los sabios de Ahlu Sunnah llamaron a él?
Es una lastima que en espanol no se traduzcan opiniones de Grandes Sabios también (digo sobre este tema ya que en otros temas masha Allah , algunas hermanas estan haciendo un trabajo estupendo que Allah taala las recompense).
No llego a decir más cosas ya que subhan Allah lo que dice el shej en esta fatwa lo resume todo y en otras fatwas más
Quiero dejar claro un punto al final :
“La gente pesada” es la gente que pregunta solo por preguntar, insiste solo por insistir y no le importa lo que le digan, al final su objetivo es molestar.
Pesada no creo serlo alhamdullillah y mi objetivo no es molestar o hablar por hablar.
Como quiero el jair y la guia para mi , la quiero para mis hermanos también.
Creedme, ese tiempo que he gastado escribiendo este post, me hubiera gustado gastarlo en un post que explicara nuevas cosas sobre el islam, sobre el salat, sobre el monoteismo ,,etc pero alhamdullillah, espero que este esfuerzo no sea en vano .
Que Allah subhanu ua taala nos guie siempre por el camino recto amin
Vuestra hermana en Allah Nesrine.
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mercredi 11 novembre 2009
samedi 7 novembre 2009
¿Quién es aquel que será excusado por su ignorancia acerca de la ‘aquidah y los asuntos de la jurisprudencia?
¿Quiénes serán excusados por su ignorancia? ¿Será un musulmán excusado por ignorar asuntos relativos al fiqh (jurisprudencia), la ‘aqidah (credo) o el tawhid (monoteísmo)? ¿Cuál es el deber de los eruditos con respecto a este asunto?
Alabado sea Allah.
Reclamar que uno es ignorante o usar esto como excusa, necesita una discusión detallada. No todos pueden ser excusados por su ignorancia. Con respecto a las cosas que fueron traídas por el Islam, las cuales el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó, y que fueron aclaradas en el libro de Allah, y que son ampliamente conocidas por los musulmanes, ningún alegato de ignorancia será aceptado en estos casos, especialmente en asuntos que tienen que ver con el credo (‘aquidah) y las bases de la religión. Allah ha enviado a Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para enseñar a la gente la religión y explicarla con claridad, y entregó el Mensaje claramente y explicó a su comunidad las verdades de su religión. Explicó cada cosa y las dejó claras hasta la obviedad. En el Libro de Allah hay guía y luz. Si alguna gente declara ser ignorante acerca de cosas que son conocidas por ser parte esencial de la religión y que son bien conocidas entre los musulmanes, tal como reclamar ser ignorante acerca del politeísmo y adorar a otro además que Dios, o declarar que el salat no es obligatorio, o que el ayuno de Ramadán no es obligatorio, o que pagar el zakah no es obligatorio, o que hacer el háyy cuando uno tiene las posibilidades materiales no es obligatorio, en estos y otros asuntos similares, los reclamos de ignorancia son inaceptables de aquellos que viven entre los musulmanes, porque estos son asuntos que son bien conocidos por todos los musulmanes. Son conocidos ampliamente por ser esenciales y no asuntos menores, entonces nadie puede desconocerlos. Este es el caso si una persona fuera a declarar que él no sabe que lo que hacen los asociadores (mushrikín) al adorar ante las tumbas o los ídolos está mal, cuando invocan a los muertos, buscan su ayuda, les ofrecen sacrificio o votos, o hacen esto mismo con los ídolos, estrellas, árboles o rocas; o buscan curación o ayuda contra sus enemigos en los muertos, los ídolos, los genios o los profetas…
Todas estas son cosas que se sabe que son esenciales en nuestra religión, y que constituyen el pecado mayor (shirk al-ákbar). Allah explicó esto claramente en Su Libro, y Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo explicó claramente. Permaneció en la Meca por trece años advirtiendo a la gente contra la idolatría, y predicó el mismo mensaje en Medinah por diez años, explicándoles lo que es obligatorio para su culto, para ser puros y sinceros para Allah solamente, y recitándoles el Libro de Allah, tal como los versos (interpretación del significado):
“Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él” (al-Isra’ 17:23)
“Sólo a Ti adoramos y sólo de Ti imploramos ayuda” (al-Fátihah 1:5)
“Y se les había ordenado [en sus legislaciones] que adoraran a Allah con sinceridad, fuesen monoteístas, realizaran la oración y pagaran el Zakât, pues ésa es la verdadera religión” (al-Báiyinah 98:5)
“Ciertamente te hemos revelado el Libro [¡Oh, Muhammad!] con la Verdad; adora a Allah rindiéndole culto sincero.
¿Acaso no se le debe rendir a Allah el culto sincero?” (az-Zumar 39:2-3)
“Diles: Por cierto que mi oración, mi oblación, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del Universo, Quien no tiene copartícipes. Esto es lo que se me ha ordenado creer, y soy el primero de esta nación en someterse a Allah” (al-An’ám 6:162-163)
Y Allah dice, dirigiéndose a Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) (interpretación del significado):
“Ciertamente ¡Oh, Muhammad! te agraciamos con Al Kauzar. [Nombre de un río en el Paraíso]. Reza, pues, a tu Señor y sacrifica los animales en Su nombre” (al-Káwzar 108:1-2)
“Por cierto que en las mezquitas sólo se adora a Allah, así pues no invoquéis a nada ni a nadie junto con Allah” (al-Yinn 72:18)
“Sabed que Quien atribuye copartícipes a Allah carece de fundamentos válidos, y tendrá que rendir cuenta de ello ante su Señor. Ciertamente los incrédulos el Día del Juicio no triunfarán” (al-Mu'minún 23:117)
Los mismo se aplica en el caso de aquellos que se burlan de la religión, la atacan, la toman para diversión o la insultan: todas estas son formas de kufr (incredulidad) mayor, y son cosas por las cuales nadie puede ser excusado sobre la base de la ignorancia, porque es bien sabido que insultar la religión o insultar al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) son formas de kufr mayor. Allah dice (interpretación del significado):
“Y si les preguntas acerca de sus injurias sobre la religión de Allah y Su Profeta, te dicen: Nosotros sólo bromeábamos y jugábamos. Ciertamente perdonaremos a un grupo de vosotros [porque se arrepintieron], y castigaremos a otro [ue no lo hizo, por haber sido transgresores” (at-Táwbah 9:65-66)
Es obligatorio para los eruditos en cada lugar, difundir su conocimiento entre la gente y hacerlo conocido para la gente común, que no tendrá excusa y así este importante conocimiento se volverá común entre ellos, para que abandonen su apego a los muertos y a buscar su auxilio, ya sea en Irak, Egipto, Siria o en Medinah ante la tumba del mismo Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), o en la Meca o en cualquier otro lugar, y así los peregrinos y los musulmanes en general serán conscientes de las leyes de la religión de Allah. El silencio de los eruditos es una de las razones por las que el pueblo se pierde en la ignorancia. Los eruditos, donde sea que se encuentren, deben conducir a la gente a la religión de Allah y enseñarles acerca de la Unidad absoluta de Dios (Tawhid), las clases de politeísmo y paganismo, para que abandonen el politeísmo a través del entendimiento y adoren a Allah solamente, con entendimiento. De la misma manera, los eruditos deben hablar en contra de las cosas que suceden en la tumba de al-Badawi, la de al-Husain (que Allah esté complacido con él), o ante la tumba del shéij ‘Abdel Qádir al-Yilaní, o ante la tumba del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en Medinah y ante otras tumbas. La gente debe saber que se debe adorar a Allah solamente, y que nadie más tiene derecho a eso, tal como Allah dice (interpretación del significado):
“Y se les había ordenado en sus legislaciones que adoraran a Allah con sinceridad, fuesen monoteístas” (al-Báiyinah 98:5)
“Ciertamente te hemos revelado el Libro con la Verdad; adora a Allah rindiéndole culto sincero. En verdad, Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo” (az-Zumar 39:2-3)
“Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él” (al-Isra’ 17:23)
Es decir, tu Señor ha ordenado. Entonces, el deber de los eruditos a través del mundo musulmán y en las áreas en que existen minorías musulmanas, y en cada lugar, es enseñar a la gente acerca de los derechos de Allah (tawhid) y educarlos acerca del significado de la adoración a Allah, y advertirles contra asociarle algo o alguien (shirk), lo cual es el más grave pecado. Allah ha creado dos razas (la humanidad y los genios) para que lo adoren, y les ha ordenado hacerlo, como Él dice (interpretación del significado):
“Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren” (al-Daariyát (51:56)
Adorar a Dios significa obedecerle y obedecer a Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dedicándole un culto puro y sincero, y concentrando nuestro corazón en Él. Allah dice (interpretación del significado):
“¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos” (al-Báqarah 2:21)
Con respecto a los asuntos que no son claros, tales como algunas transacciones, aspectos de la plegaria y el ayuno, quien los ignora está excusado de ello, tal como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) excusó al hombre que entró al ihram vestido con una capa y portando perfume. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo: “Quítate la capa y lávate el perfume, y haz en tu ‘umrah lo que haces durante el háyy”. Él no le exigió pagar una penalización (fidiah) por su ignorancia. De la misma manera, algunos asuntos pueden no ser evidentes y deben ser enseñados a quien los desconoce para que los comprenda. Pero en cuanto al credo básico, los pilares del Islam, y cosas que son claramente prohibidas, reclamar que uno es ignorante no puede ser aceptado de alguien que vive entre los musulmanes. Si alguien que vive entre los musulmanes fuera a decir: “No sabía que el adulterio era haram”, tal excusa es inaceptable; más bien deberá recibir la pena que establece la justicia. O si fuera a decir: “no sabía que la homosexualidad era haram”, o “no sabía que desobedecer a mis padres era haram”, estas excusas son inaceptables entre los musulmanes. Estos son asuntos ya esclarecidos y bien conocidos entre los musulmanes y en el Islam.
Pero si él ha vivido en una tierra lejana del mundo musulmán o en una remota parte de África, donde no había musulmanes alrededor de él, y declara ignorar un asunto así, esta excusa puede ser aceptada, y si muere en ese estado su caso descansará en Allah; su caso cae bajo las mismas leyes que aquellos que han vivido durante la Fatrah (tiempo entre dos Profetas). El punto de vista correcto es que ellos serán probados en el Día de la Resurrección: si responden y obedecen entrarán al Paraíso, y si desobedecen entrarán al Infierno. Pero aquellos que han vivido entre los musulmanes y cometen actos de incredulidad o descuidan obligaciones bien conocidas, no tienen excusa, porque el asunto está claro y hay musulmanes alrededor de él, que ayunan y realizan la peregrinación. Todo esto es bien conocido y difundido entre los musulmanes, y en tal caso reclamar ignorancia es una declaración falsa.
Y Allah es el Único a quien pedimos auxilio.
Kitab Maymu’ Fatáwa wa Maqaalát Mutanawíyah li Samáhat ash-Shaíj ‘Abdel ‘Aziz ibn ibn Baaz vol. 7, p. 132.
Alabado sea Allah.
Reclamar que uno es ignorante o usar esto como excusa, necesita una discusión detallada. No todos pueden ser excusados por su ignorancia. Con respecto a las cosas que fueron traídas por el Islam, las cuales el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó, y que fueron aclaradas en el libro de Allah, y que son ampliamente conocidas por los musulmanes, ningún alegato de ignorancia será aceptado en estos casos, especialmente en asuntos que tienen que ver con el credo (‘aquidah) y las bases de la religión. Allah ha enviado a Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para enseñar a la gente la religión y explicarla con claridad, y entregó el Mensaje claramente y explicó a su comunidad las verdades de su religión. Explicó cada cosa y las dejó claras hasta la obviedad. En el Libro de Allah hay guía y luz. Si alguna gente declara ser ignorante acerca de cosas que son conocidas por ser parte esencial de la religión y que son bien conocidas entre los musulmanes, tal como reclamar ser ignorante acerca del politeísmo y adorar a otro además que Dios, o declarar que el salat no es obligatorio, o que el ayuno de Ramadán no es obligatorio, o que pagar el zakah no es obligatorio, o que hacer el háyy cuando uno tiene las posibilidades materiales no es obligatorio, en estos y otros asuntos similares, los reclamos de ignorancia son inaceptables de aquellos que viven entre los musulmanes, porque estos son asuntos que son bien conocidos por todos los musulmanes. Son conocidos ampliamente por ser esenciales y no asuntos menores, entonces nadie puede desconocerlos. Este es el caso si una persona fuera a declarar que él no sabe que lo que hacen los asociadores (mushrikín) al adorar ante las tumbas o los ídolos está mal, cuando invocan a los muertos, buscan su ayuda, les ofrecen sacrificio o votos, o hacen esto mismo con los ídolos, estrellas, árboles o rocas; o buscan curación o ayuda contra sus enemigos en los muertos, los ídolos, los genios o los profetas…
Todas estas son cosas que se sabe que son esenciales en nuestra religión, y que constituyen el pecado mayor (shirk al-ákbar). Allah explicó esto claramente en Su Libro, y Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo explicó claramente. Permaneció en la Meca por trece años advirtiendo a la gente contra la idolatría, y predicó el mismo mensaje en Medinah por diez años, explicándoles lo que es obligatorio para su culto, para ser puros y sinceros para Allah solamente, y recitándoles el Libro de Allah, tal como los versos (interpretación del significado):
“Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él” (al-Isra’ 17:23)
“Sólo a Ti adoramos y sólo de Ti imploramos ayuda” (al-Fátihah 1:5)
“Y se les había ordenado [en sus legislaciones] que adoraran a Allah con sinceridad, fuesen monoteístas, realizaran la oración y pagaran el Zakât, pues ésa es la verdadera religión” (al-Báiyinah 98:5)
“Ciertamente te hemos revelado el Libro [¡Oh, Muhammad!] con la Verdad; adora a Allah rindiéndole culto sincero.
¿Acaso no se le debe rendir a Allah el culto sincero?” (az-Zumar 39:2-3)
“Diles: Por cierto que mi oración, mi oblación, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del Universo, Quien no tiene copartícipes. Esto es lo que se me ha ordenado creer, y soy el primero de esta nación en someterse a Allah” (al-An’ám 6:162-163)
Y Allah dice, dirigiéndose a Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) (interpretación del significado):
“Ciertamente ¡Oh, Muhammad! te agraciamos con Al Kauzar. [Nombre de un río en el Paraíso]. Reza, pues, a tu Señor y sacrifica los animales en Su nombre” (al-Káwzar 108:1-2)
“Por cierto que en las mezquitas sólo se adora a Allah, así pues no invoquéis a nada ni a nadie junto con Allah” (al-Yinn 72:18)
“Sabed que Quien atribuye copartícipes a Allah carece de fundamentos válidos, y tendrá que rendir cuenta de ello ante su Señor. Ciertamente los incrédulos el Día del Juicio no triunfarán” (al-Mu'minún 23:117)
Los mismo se aplica en el caso de aquellos que se burlan de la religión, la atacan, la toman para diversión o la insultan: todas estas son formas de kufr (incredulidad) mayor, y son cosas por las cuales nadie puede ser excusado sobre la base de la ignorancia, porque es bien sabido que insultar la religión o insultar al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) son formas de kufr mayor. Allah dice (interpretación del significado):
“Y si les preguntas acerca de sus injurias sobre la religión de Allah y Su Profeta, te dicen: Nosotros sólo bromeábamos y jugábamos. Ciertamente perdonaremos a un grupo de vosotros [porque se arrepintieron], y castigaremos a otro [ue no lo hizo, por haber sido transgresores” (at-Táwbah 9:65-66)
Es obligatorio para los eruditos en cada lugar, difundir su conocimiento entre la gente y hacerlo conocido para la gente común, que no tendrá excusa y así este importante conocimiento se volverá común entre ellos, para que abandonen su apego a los muertos y a buscar su auxilio, ya sea en Irak, Egipto, Siria o en Medinah ante la tumba del mismo Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), o en la Meca o en cualquier otro lugar, y así los peregrinos y los musulmanes en general serán conscientes de las leyes de la religión de Allah. El silencio de los eruditos es una de las razones por las que el pueblo se pierde en la ignorancia. Los eruditos, donde sea que se encuentren, deben conducir a la gente a la religión de Allah y enseñarles acerca de la Unidad absoluta de Dios (Tawhid), las clases de politeísmo y paganismo, para que abandonen el politeísmo a través del entendimiento y adoren a Allah solamente, con entendimiento. De la misma manera, los eruditos deben hablar en contra de las cosas que suceden en la tumba de al-Badawi, la de al-Husain (que Allah esté complacido con él), o ante la tumba del shéij ‘Abdel Qádir al-Yilaní, o ante la tumba del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en Medinah y ante otras tumbas. La gente debe saber que se debe adorar a Allah solamente, y que nadie más tiene derecho a eso, tal como Allah dice (interpretación del significado):
“Y se les había ordenado en sus legislaciones que adoraran a Allah con sinceridad, fuesen monoteístas” (al-Báiyinah 98:5)
“Ciertamente te hemos revelado el Libro con la Verdad; adora a Allah rindiéndole culto sincero. En verdad, Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo” (az-Zumar 39:2-3)
“Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él” (al-Isra’ 17:23)
Es decir, tu Señor ha ordenado. Entonces, el deber de los eruditos a través del mundo musulmán y en las áreas en que existen minorías musulmanas, y en cada lugar, es enseñar a la gente acerca de los derechos de Allah (tawhid) y educarlos acerca del significado de la adoración a Allah, y advertirles contra asociarle algo o alguien (shirk), lo cual es el más grave pecado. Allah ha creado dos razas (la humanidad y los genios) para que lo adoren, y les ha ordenado hacerlo, como Él dice (interpretación del significado):
“Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren” (al-Daariyát (51:56)
Adorar a Dios significa obedecerle y obedecer a Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dedicándole un culto puro y sincero, y concentrando nuestro corazón en Él. Allah dice (interpretación del significado):
“¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos” (al-Báqarah 2:21)
Con respecto a los asuntos que no son claros, tales como algunas transacciones, aspectos de la plegaria y el ayuno, quien los ignora está excusado de ello, tal como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) excusó al hombre que entró al ihram vestido con una capa y portando perfume. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo: “Quítate la capa y lávate el perfume, y haz en tu ‘umrah lo que haces durante el háyy”. Él no le exigió pagar una penalización (fidiah) por su ignorancia. De la misma manera, algunos asuntos pueden no ser evidentes y deben ser enseñados a quien los desconoce para que los comprenda. Pero en cuanto al credo básico, los pilares del Islam, y cosas que son claramente prohibidas, reclamar que uno es ignorante no puede ser aceptado de alguien que vive entre los musulmanes. Si alguien que vive entre los musulmanes fuera a decir: “No sabía que el adulterio era haram”, tal excusa es inaceptable; más bien deberá recibir la pena que establece la justicia. O si fuera a decir: “no sabía que la homosexualidad era haram”, o “no sabía que desobedecer a mis padres era haram”, estas excusas son inaceptables entre los musulmanes. Estos son asuntos ya esclarecidos y bien conocidos entre los musulmanes y en el Islam.
Pero si él ha vivido en una tierra lejana del mundo musulmán o en una remota parte de África, donde no había musulmanes alrededor de él, y declara ignorar un asunto así, esta excusa puede ser aceptada, y si muere en ese estado su caso descansará en Allah; su caso cae bajo las mismas leyes que aquellos que han vivido durante la Fatrah (tiempo entre dos Profetas). El punto de vista correcto es que ellos serán probados en el Día de la Resurrección: si responden y obedecen entrarán al Paraíso, y si desobedecen entrarán al Infierno. Pero aquellos que han vivido entre los musulmanes y cometen actos de incredulidad o descuidan obligaciones bien conocidas, no tienen excusa, porque el asunto está claro y hay musulmanes alrededor de él, que ayunan y realizan la peregrinación. Todo esto es bien conocido y difundido entre los musulmanes, y en tal caso reclamar ignorancia es una declaración falsa.
Y Allah es el Único a quien pedimos auxilio.
Kitab Maymu’ Fatáwa wa Maqaalát Mutanawíyah li Samáhat ash-Shaíj ‘Abdel ‘Aziz ibn ibn Baaz vol. 7, p. 132.
mardi 20 octobre 2009
La oración sentado sin excusa
Trabajo en la construcción, donde hay cientos de trabajadores aparte de mi, para evitar retrasar las oraciones hasta que llegue a mi casa en la tarde, me dirijo a mi automóvil en los tiempos de descanso y rezo dentro, sentado en la silla del conductor. Me inclino un poco para el ruk´u, y más mi cabeza hacia abajo en la postración.
Alabado sea Allah.
El levantamiento en la oración obligatoria es un requisito de los requisitos de la oración, no es permitido dejarlo excepto con una excusa para levantarse, como una enfermedad o pánico, o algo que se le parezca. Si una persona lo abandona su oración se invalida, con esto se te clarifica la impermisbilidad tu acción de rezar sentado sin tener ninguna excusa dentro de la legislación y se considera tu oración incorrecta. La evidencia de esto es lo transmitido en al-Bujari (1117) y otros; de ‘Imrán Ibn Husain, que Allah esté complacido con él, dijo: Tenía hemorroides y le pregunté al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre la oración y dijo: (Reza de pie y si no puedes, hazlo sentado y si no puedes, hazlo recostado.) Ver “Sharh Al-Mumti´” (3/401) .
Para ver más detalles respecto al levantamiento en la oración revisar la pregunta (13340).
Si se te ha hecho eso claro: has de saber que no es permitido atrasar la oración de su tiempo, sino es obligatorio para ti realizar toda oración en su tiempo definido por la legislación, por la palabra de Allah el Altísimo: (La oración ha sido prescrita a los creyentes para realizarla en horarios determinados.)
[an-Nisa /103]
Tienes que esforzarte en realizar la oración en su tiempo, de pie y en cualquier lugar con el requisito que sea un lugar puro, esto por la facilidad de la legislación, porque Allah particularizó a la comunidad d eMuhammad con la permisibilidad de la oración en cualquier lugar puro, por la palabra del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):
(Se me han dado cinco cosas que no le fueron dadas a ninguno (de los Profetas) anteriores a mí: He sido ayudado contra mis enemigos por medio del terror (infundiendo el terror en sus corazones) en una distancia de un mes ( de recorrido). La tierra se ha hecho para mí mezquita, pura; de manera que dondequiera que le sorprenda el salat a uno de mi comunidad que rece. Los botines de guerra se me han hecho lícitos cuando no lo eran para ninguno antes de mí. Se me ha concedido la intercesión (en el Ultimo Día) y los Profetas fueron enviados sólo para su gente mientras que yo he sido enviado para toda la gente.) Transmitido por al-Bujari (335) y otros.
Si no está cerca de ti una mezquita donde puedas rezar en congregación, te es permitido rezar en cualquier lugar puro, excepto en algunos pocos lugares donde en la legislación se prohibío rezar, como el cementerio, una tierra robada, u otros.
Y Allah sabe mejor.
Shaij Muhammad Saleh Al-Munayyid.
vendredi 25 septembre 2009
¿Debe una mujer comenzar a recuperar los ayunos perdidos de Ramadán o los seis días de Shawwaal?
pregunta
¿Qué debe hacer una mujer primero: Ayunar los seis días recomendados de Shawwaal luego del ‘Eid o ayunar el equivalente a los ayunos perdidos en Ramadán debido a su período menstrual?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Si ella quiere obtener la recompensa mencionada en el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Quien ayune Ramadán y luego continúe con seis días de Shawwaal, será como si hubiera ayunado toda una vida” (reportado por Muslim, n° 1984), debe completar primero sus ayunos de Ramadán, luego seguir con seis días de Shawwaal, de tal manera que el hadiz también se aplique a ella, y pueda obtener la recompensa mencionada.
Con respecto al tema de si está permitido o no, sí está permitido posponer la recuperación de los ayunos de Ramadán, siempre y cuando los recupere antes de la llegada del próximo Ramadán.
هل تبدأ المرأة بقضاء رمضان أو بستّ شوال؟
Muhammad Salih Al-Munajjid
محمد صالح المنجد
Traducción: Muhammad Isa Garcia
ترجمة: محمد عيسى غارسية
Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض
1428 – 2007
¿Qué debe hacer una mujer primero: Ayunar los seis días recomendados de Shawwaal luego del ‘Eid o ayunar el equivalente a los ayunos perdidos en Ramadán debido a su período menstrual?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Si ella quiere obtener la recompensa mencionada en el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Quien ayune Ramadán y luego continúe con seis días de Shawwaal, será como si hubiera ayunado toda una vida” (reportado por Muslim, n° 1984), debe completar primero sus ayunos de Ramadán, luego seguir con seis días de Shawwaal, de tal manera que el hadiz también se aplique a ella, y pueda obtener la recompensa mencionada.
Con respecto al tema de si está permitido o no, sí está permitido posponer la recuperación de los ayunos de Ramadán, siempre y cuando los recupere antes de la llegada del próximo Ramadán.
هل تبدأ المرأة بقضاء رمضان أو بستّ شوال؟
Muhammad Salih Al-Munajjid
محمد صالح المنجد
Traducción: Muhammad Isa Garcia
ترجمة: محمد عيسى غارسية
Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض
1428 – 2007
Está permitido ayunar el segundo día de Shawwaal?
Pregunta:
¿Está permitido recuperar un ayuno perdido el segundo o tercer día del ‘Eid?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
‘Eid al-Fitr dura solo un día, que es el primer día del mes de Shawwaal.
Con respecto a la creencia que mucha gente tiene de que ‘Eid al-Fitr dura tres días, es solo una costumbre arraigada entre la gente, y no tiene ningún asidero en las reglas de la Shari’ah.
Al-Bujari (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Capítulo: Ayunar el día de al-Fitr.
Luego narró (1992) que Abu Sa’id (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohibió ayunar el día de al-Fitr y al-Nahr.
Según esto, el día de al-Fitr es uno solo, en el cual es haraam ayunar. En cuanto al segundo y tercer día de Shawwaal, no es haraam ayunar esos días; es permitido ayunar y recuperar un ayuno perdido de Ramadán o también hacer un ayuno voluntario.
Y Allah sabe mejor.
Publicado en fecha: Oct 19,2007
El Mufti : El Consejo permanente para la investigación científica y la emisión de veredictos legales y la difusión islámica
Traducción : Muhammad Isa Garcia
Origen : Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
¿Está permitido recuperar un ayuno perdido el segundo o tercer día del ‘Eid?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
‘Eid al-Fitr dura solo un día, que es el primer día del mes de Shawwaal.
Con respecto a la creencia que mucha gente tiene de que ‘Eid al-Fitr dura tres días, es solo una costumbre arraigada entre la gente, y no tiene ningún asidero en las reglas de la Shari’ah.
Al-Bujari (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Capítulo: Ayunar el día de al-Fitr.
Luego narró (1992) que Abu Sa’id (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohibió ayunar el día de al-Fitr y al-Nahr.
Según esto, el día de al-Fitr es uno solo, en el cual es haraam ayunar. En cuanto al segundo y tercer día de Shawwaal, no es haraam ayunar esos días; es permitido ayunar y recuperar un ayuno perdido de Ramadán o también hacer un ayuno voluntario.
Y Allah sabe mejor.
Publicado en fecha: Oct 19,2007
El Mufti : El Consejo permanente para la investigación científica y la emisión de veredictos legales y la difusión islámica
Traducción : Muhammad Isa Garcia
Origen : Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
¿Los seis días del mes de Shawwaal deben ayunarse consecutivamente?
Pregunta:
Con respecto a los seis días del mes de Shawwaal luego de Ramadán, ¿es una condición que deban ayunarse consecutivamente, o puedo separarlos? Quiero ayunarlos en tres sesiones, de dos días por semana.
Respuesta:
Alabado sea Allah
No es necesario que sean ayunados consecutivamente. Es igual si los ayuna por separado o de manera consecutiva. Pero en cuanto antes lo haga, mejor, porque Allah dice:
“Apresuraos a realizar buenas obras” (5:48)
“Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos”. (3:133)
“(Moisés, que la paz descienda sobre él) dijo: me adelanté para complacerte ¡Oh, Señor mío!” (20:84)
Debe usted apresurarse a ayunar esos seis días porque la demora puede causar dificultades. Esta es la opinión de los sabios de las escuelas de jurisprudencia Shafi’i y algunos Hanbalis, pero está bien si no ayuna de inmediato y lo pospone para mediados o fines de mes.
An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Nuestros compañeros afirman: Es recomendable (mustahabb) ayunar seis días del mes de Shawwaal. Debido a este Hadiz, así como es recomendable ayunar estos días de manera consecutiva al comienzo de Shawwaal, pero si uno los separa o los pospone hasta finales de Shawwaal, está permitido, porque aún seguirá cumpliendo las pautas generales del hadiz. No hay discusiones en este aspecto, y esa es también la opinión de Ahmad y Dawud.
(Al-Maymu Sharh al-Muhadhdhab)
Muhammad Salih Al-Munajjid
محمد صالح المنجد
Traducción: Muhammad Isa Garcia
ترجمة: محمد عيسى غارسية
Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض
1428 – 2007
Con respecto a los seis días del mes de Shawwaal luego de Ramadán, ¿es una condición que deban ayunarse consecutivamente, o puedo separarlos? Quiero ayunarlos en tres sesiones, de dos días por semana.
Respuesta:
Alabado sea Allah
No es necesario que sean ayunados consecutivamente. Es igual si los ayuna por separado o de manera consecutiva. Pero en cuanto antes lo haga, mejor, porque Allah dice:
“Apresuraos a realizar buenas obras” (5:48)
“Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos”. (3:133)
“(Moisés, que la paz descienda sobre él) dijo: me adelanté para complacerte ¡Oh, Señor mío!” (20:84)
Debe usted apresurarse a ayunar esos seis días porque la demora puede causar dificultades. Esta es la opinión de los sabios de las escuelas de jurisprudencia Shafi’i y algunos Hanbalis, pero está bien si no ayuna de inmediato y lo pospone para mediados o fines de mes.
An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Nuestros compañeros afirman: Es recomendable (mustahabb) ayunar seis días del mes de Shawwaal. Debido a este Hadiz, así como es recomendable ayunar estos días de manera consecutiva al comienzo de Shawwaal, pero si uno los separa o los pospone hasta finales de Shawwaal, está permitido, porque aún seguirá cumpliendo las pautas generales del hadiz. No hay discusiones en este aspecto, y esa es también la opinión de Ahmad y Dawud.
(Al-Maymu Sharh al-Muhadhdhab)
Muhammad Salih Al-Munajjid
محمد صالح المنجد
Traducción: Muhammad Isa Garcia
ترجمة: محمد عيسى غارسية
Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض
1428 – 2007
jeudi 3 septembre 2009
¿Usar lápiz labial mientras se está ayunando interrumpe el ayuno?
¿Cuál es la norma respecto de usar lápiz labial durante el día en Ramadán? ¿Interrumpe el ayuno? Cabe destacar que algunos labiales tienen un ligero sabor y otros no; algunos tipos de labial pueden ser secos y otros, húmedos.
Alabado sea Allah.
Todos los tipos de preparados que se colocan en el exterior del cuerpo, ya sea que se absorban o no por la piel, y ya sea que se trate de productos para tratamiento, humectación, embellecimiento o para otros fines, no interrumpen el ayuno salvo que la persona que está ayunando los trague.
El solo hecho de que sea saborizado no afecta el ayuno en la medida en que uno no lo trague. Al Sheik Ibn Baz (que Allah se apiade de él) se le preguntó en Maymu' al-Fatawa (15/260):
Cuál es la norma para las mujeres que usan kohl y ciertos cosméticos durante el día en Ramadán? ¿El uso de estos productos interrumpe o no el ayuno?
Él respondió: El kohl no interrumpe el ayuno de hombres ni de mujeres de acuerdo con la más acertada de las dos opiniones de los sabios; sin embargo, lo más recomendable, si la persona está ayunando, es utilizarlo de noche.Lo mismo se aplica para jabones, cremas, etc., que se utilizan para embellecer el rostro y se aplican sobre la superficie de la piel, incluida la henna, el maquillaje y otros productos similares. Utilizarlos cuando uno está ayunando no tiene nada de malo; sin embargo, no debe utilizarse maquillaje si es nocivo para el rostro. Y Allah es la Fuente de fortaleza. Fin de la cita.
Al Sheik Ibn `Uzaymin (que Allah se apiade de él) se le preguntó sobre la norma respecto de una persona que está ayunando y utiliza ungüento para tratar la sequedad de los labios. Él respondió: Utilizar ungüento para humectar los labios o la nariz no tiene nada de malo. Tampoco tiene nada de malo humedecerlos con agua, o con un paño o algo similar. Sin embargo, debe evitarse el ingreso de los productos a la garganta.
De todos modos, si algo de producto ingresa a la garganta involuntariamente, la persona no habrá cometido ningún pecado, al igual que no habrá pecado si se enjuaga la nariz y un poco de agua ingresa a la garganta accidentalmente. Son actos involuntarios que no invalidan el ayuno. Fin de la cita. Maymu' al-Fatawa (19/224).
El Sheik Ibn Yibrin (que Allah lo conserve) dijo en Fatawa `Ulama' Balad al-Haram (201): No tiene nada de malo aplicarse cremas en el cuerpo mientras se está ayunando si hay necesidad de hacerlo, ya que la crema solamente permanece en la superficie de la piel y no ingresa al cuerpo. Incluso si es absorbida por los poros, se considera que no interrumpe el ayuno. Fin de la cita. Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A http://islamqa/.com/es/ref/ 92923
Alabado sea Allah.
Todos los tipos de preparados que se colocan en el exterior del cuerpo, ya sea que se absorban o no por la piel, y ya sea que se trate de productos para tratamiento, humectación, embellecimiento o para otros fines, no interrumpen el ayuno salvo que la persona que está ayunando los trague.
El solo hecho de que sea saborizado no afecta el ayuno en la medida en que uno no lo trague. Al Sheik Ibn Baz (que Allah se apiade de él) se le preguntó en Maymu' al-Fatawa (15/260):
Cuál es la norma para las mujeres que usan kohl y ciertos cosméticos durante el día en Ramadán? ¿El uso de estos productos interrumpe o no el ayuno?
Él respondió: El kohl no interrumpe el ayuno de hombres ni de mujeres de acuerdo con la más acertada de las dos opiniones de los sabios; sin embargo, lo más recomendable, si la persona está ayunando, es utilizarlo de noche.Lo mismo se aplica para jabones, cremas, etc., que se utilizan para embellecer el rostro y se aplican sobre la superficie de la piel, incluida la henna, el maquillaje y otros productos similares. Utilizarlos cuando uno está ayunando no tiene nada de malo; sin embargo, no debe utilizarse maquillaje si es nocivo para el rostro. Y Allah es la Fuente de fortaleza. Fin de la cita.
Al Sheik Ibn `Uzaymin (que Allah se apiade de él) se le preguntó sobre la norma respecto de una persona que está ayunando y utiliza ungüento para tratar la sequedad de los labios. Él respondió: Utilizar ungüento para humectar los labios o la nariz no tiene nada de malo. Tampoco tiene nada de malo humedecerlos con agua, o con un paño o algo similar. Sin embargo, debe evitarse el ingreso de los productos a la garganta.
De todos modos, si algo de producto ingresa a la garganta involuntariamente, la persona no habrá cometido ningún pecado, al igual que no habrá pecado si se enjuaga la nariz y un poco de agua ingresa a la garganta accidentalmente. Son actos involuntarios que no invalidan el ayuno. Fin de la cita. Maymu' al-Fatawa (19/224).
El Sheik Ibn Yibrin (que Allah lo conserve) dijo en Fatawa `Ulama' Balad al-Haram (201): No tiene nada de malo aplicarse cremas en el cuerpo mientras se está ayunando si hay necesidad de hacerlo, ya que la crema solamente permanece en la superficie de la piel y no ingresa al cuerpo. Incluso si es absorbida por los poros, se considera que no interrumpe el ayuno. Fin de la cita. Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A http://islamqa/.com/es/ref/ 92923
mercredi 12 août 2009
Fatwas sobre el ayuno durante el mes de Ramadan
Assalam alaikum warahmat Allah wabarakatuh
La visualización de la luna:
http://www.islam-qa.com/es/cat/296
Lo recomendable durante el ayuno:
http://www.islam-qa.com/es/cat/465
Anuladores del ayuno:
http://www.islam-qa.com/es/cat/298
Asuntos relacionados al ayuno:
http://www.islam-qa.com/es/cat/494
El ayuno de los que tienen excusas:
http://www.islam-qa.com/es/cat/297
Lo permitido para el ayunante:
http://www.islam-qa.com/es/cat/464
La obligación del ayuno:
http://www.islam-qa.com/es/cat/495
Compensaciones:
http://www.islam-qa.com/es/cat/466
La mujer durante Ramadán:
http://www.islam-qa.com/es/cat/496
La oración del Tarawih y la noche del decreto:
http://www.islam-qa.com/es/cat/468
El retiro espiritual:
http://www.islam-qa.com/es/cat/469
vendredi 3 octobre 2008
Fatwas sobre el ayuno de los 6 días de Shawwal
Muhammad Salih Al Munyid
Fuente: islam-qa.com/es
Pregunta:
¿Cuándo puedo comenzar a ayunar seis días de Shawwaal, dado que tenemos licencia anual en estos momentos?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Puede comenzar a ayunar los seis días de Shawwaal a partir del segundo día de Shawwaal ya que es ilícito (haraam) ayunar el día de la festividad (Eid). Puede ayunar los seis días en cualquier momento durante el mes de Shawwaal, aunque las mejores acciones son las que se realizan tempranamente.
El consejo permanente de sabios recibió la siguiente pregunta:
¿Los seis días de ayuno deben ser realizados inmediatamente después de Ramadán, después del día del Eid o está permitido hacerlo unos días después del Eid durante el mes de Shawwaal?
La respuesta fue la siguiente:
Estos días no necesariamente deben ayunarse inmediatamente después del Eid al-Fitr, puede comenzar a ayunar uno o más días después del Eid, y pueden hacerse de manera consecutiva o separada durante el mes de Shawwaal, según lo que sea más fácil para la persona. Hay holgura de acción en este tema, y no es obligatorio, es Sunnah.
Allah es la fuente de fortaleza. Que Allah bendiga a nuestro Profeta Muhammad y a su familia y compañeros y les otorgue paz.
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Pregunta:
¿Los seis días del mes de Shawwaal deben ayunarse consecutivamente?
Respuesta:
Alabado sea Allah
No es necesario que sean ayunados consecutivamente. Es igual si los ayuna por separado o de manera consecutiva. Pero en cuanto antes lo haga, mejor, porque Allah dice:
“Apresuraos a realizar buenas obras” (5:48)
“Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos”. (3:133)
“(Moisés, que la paz descienda sobre él) dijo: me adelanté para complacerte ¡Oh, Señor mío!” (20:84)
Debe usted apresurarse a ayunar esos seis días porque la demora puede causar dificultades. Esta es la opinión de los sabios de las escuelas de jurisprudencia Shafi’i y algunos Hanbalis, pero está bien si no ayuna de inmediato y lo pospone para mediados o fines de mes.
An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Nuestros compañeros afirman: Es recomendable (mustahabb) ayunar seis días del mes de Shawwaal. Debido a este Hadiz, así como es recomendable ayunar estos días de manera consecutiva al comienzo de Shawwaal, pero si uno los separa o los pospone hasta finales de Shawwaal, está permitido, porque aún seguirá cumpliendo las pautas generales del hadiz. No hay discusiones en este aspecto, y esa es también la opinión de Ahmad y Dawud.
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Pregunta:
¿Ayunar seis días del mes de Shawwaal es desaconsejable [ makruh ], como dicen algunos sabios?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Se ha comprobado de parte de Abu Ayub (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘Todo aquel que ayune en Ramadán y luego siga con seis días de Shawwaal, habrá realizado el ayuno de toda una vida’. Narrado por Ahmad, 5/417; Muslim, 2/822; Abu Dawud, 2433; al-Tirmidhi, 1164.
Se trata de un hadiz auténtico y verídico (sahih) que indica que ayunar seis días del mes de Shawwaal es Sunnah. As-Shafi’i, Ahmad, y otros expertos opinan lo mismo. No es correcto oponer este hadiz con las razones que algunos estudiosos esgrimen diciendo que este ayuno es desaconsejable (makruh), ya que ese es el miedo de la persona ignorante que piensa que es parte de Ramadán, o que es obligatorio, o que no oyó que alguno de los primeros estudiosos solía ayunar esos días, porque todo es especulación, por ende no puede utilizarse para oponerse a una Sunna auténtica. Si algo es cierto, es una evidencia contra los que no saben.
Y Allah es la Fuente de fortaleza.
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Pregunta:
¿Debe una mujer comenzar a recuperar los ayunos perdidos de Ramadán o los seis días de Shawwaal?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Si ella quiere obtener la recompensa mencionada en el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Quien ayune Ramadán y luego continúe con seis días de Shawwaal, será como si hubiera ayunado toda una vida” (reportado por Muslim, n° 1984), debe completar primero sus ayunos de Ramadán, luego seguir con seis días de Shawwaal, de tal manera que el hadiz también se aplique a ella, y pueda obtener la recompensa mencionada.
Con respecto al tema de si está permitido o no, sí está permitido posponer la recuperación de los ayunos de Ramadán, siempre y cuando los recupere antes de la llegada del próximo Ramadán.
Fuente: islam-qa.com/es
Pregunta:
¿Cuándo puedo comenzar a ayunar seis días de Shawwaal, dado que tenemos licencia anual en estos momentos?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Puede comenzar a ayunar los seis días de Shawwaal a partir del segundo día de Shawwaal ya que es ilícito (haraam) ayunar el día de la festividad (Eid). Puede ayunar los seis días en cualquier momento durante el mes de Shawwaal, aunque las mejores acciones son las que se realizan tempranamente.
El consejo permanente de sabios recibió la siguiente pregunta:
¿Los seis días de ayuno deben ser realizados inmediatamente después de Ramadán, después del día del Eid o está permitido hacerlo unos días después del Eid durante el mes de Shawwaal?
La respuesta fue la siguiente:
Estos días no necesariamente deben ayunarse inmediatamente después del Eid al-Fitr, puede comenzar a ayunar uno o más días después del Eid, y pueden hacerse de manera consecutiva o separada durante el mes de Shawwaal, según lo que sea más fácil para la persona. Hay holgura de acción en este tema, y no es obligatorio, es Sunnah.
Allah es la fuente de fortaleza. Que Allah bendiga a nuestro Profeta Muhammad y a su familia y compañeros y les otorgue paz.
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Pregunta:
¿Los seis días del mes de Shawwaal deben ayunarse consecutivamente?
Respuesta:
Alabado sea Allah
No es necesario que sean ayunados consecutivamente. Es igual si los ayuna por separado o de manera consecutiva. Pero en cuanto antes lo haga, mejor, porque Allah dice:
“Apresuraos a realizar buenas obras” (5:48)
“Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos”. (3:133)
“(Moisés, que la paz descienda sobre él) dijo: me adelanté para complacerte ¡Oh, Señor mío!” (20:84)
Debe usted apresurarse a ayunar esos seis días porque la demora puede causar dificultades. Esta es la opinión de los sabios de las escuelas de jurisprudencia Shafi’i y algunos Hanbalis, pero está bien si no ayuna de inmediato y lo pospone para mediados o fines de mes.
An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Nuestros compañeros afirman: Es recomendable (mustahabb) ayunar seis días del mes de Shawwaal. Debido a este Hadiz, así como es recomendable ayunar estos días de manera consecutiva al comienzo de Shawwaal, pero si uno los separa o los pospone hasta finales de Shawwaal, está permitido, porque aún seguirá cumpliendo las pautas generales del hadiz. No hay discusiones en este aspecto, y esa es también la opinión de Ahmad y Dawud.
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Pregunta:
¿Ayunar seis días del mes de Shawwaal es desaconsejable [ makruh ], como dicen algunos sabios?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Se ha comprobado de parte de Abu Ayub (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘Todo aquel que ayune en Ramadán y luego siga con seis días de Shawwaal, habrá realizado el ayuno de toda una vida’. Narrado por Ahmad, 5/417; Muslim, 2/822; Abu Dawud, 2433; al-Tirmidhi, 1164.
Se trata de un hadiz auténtico y verídico (sahih) que indica que ayunar seis días del mes de Shawwaal es Sunnah. As-Shafi’i, Ahmad, y otros expertos opinan lo mismo. No es correcto oponer este hadiz con las razones que algunos estudiosos esgrimen diciendo que este ayuno es desaconsejable (makruh), ya que ese es el miedo de la persona ignorante que piensa que es parte de Ramadán, o que es obligatorio, o que no oyó que alguno de los primeros estudiosos solía ayunar esos días, porque todo es especulación, por ende no puede utilizarse para oponerse a una Sunna auténtica. Si algo es cierto, es una evidencia contra los que no saben.
Y Allah es la Fuente de fortaleza.
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Pregunta:
¿Debe una mujer comenzar a recuperar los ayunos perdidos de Ramadán o los seis días de Shawwaal?
Respuesta:
Alabado sea Allah.
Si ella quiere obtener la recompensa mencionada en el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Quien ayune Ramadán y luego continúe con seis días de Shawwaal, será como si hubiera ayunado toda una vida” (reportado por Muslim, n° 1984), debe completar primero sus ayunos de Ramadán, luego seguir con seis días de Shawwaal, de tal manera que el hadiz también se aplique a ella, y pueda obtener la recompensa mencionada.
Con respecto al tema de si está permitido o no, sí está permitido posponer la recuperación de los ayunos de Ramadán, siempre y cuando los recupere antes de la llegada del próximo Ramadán.
dimanche 15 juillet 2007
¿Cómo puede castigarse a Iblís con el Infierno cuando fue creado de fuego?
Question:
¿Entrará Iblís al Infierno? ¿Cómo puede hacerlo si él fue creado de fuego? ¿Existe algo que confirme cómo será castigado?
Answer:
Alabado sea Allah.
En primer lugar:
Con respecto a la entrada de Iblís al Infierno para permanecer allí por siempre, esto es algo de lo que no existen dudas. Allah ha mencionado su destino final en varios versículos Coránicos, como los que se mencionan a continuación:
1- Allah dice (interpretación del significado):
“Allah le preguntó: ¿Qué te impidió hacer la reverencia cuando te lo ordené? Respondió: Yo soy mejor que él, pues a mí me creaste de fuego y a él de barro. Dijo [Allah]: ¡Sal del aquí [del Paraíso]! No debiste ensoberbecerte. ¡Vete, pues [a partir de ahora] serás maldecido! Dijo [Iblîs]: Permíteme vivir hasta el Día de la Resurrección. Dijo [Allah]: Te concedo la prórroga que me pides [porque he decretado probar a los hombres con tu seducción]. Dijo [Iblîs al apercibirse que había quedado completamente fuera de la misericordia de Allah]: Por haberme descarriado acecharé a los hombres para apartarlos de Tu sendero recto. Procuraré seducirles por delante, por detrás, por la derecha y por la izquierda; y verás que la mayoría de ellos no son agradecidos. Dijo [Allah]: ¡Sal de aquí maldecido y condenado! Por cierto que llenaré el Infierno con todos aquellos que te sigan.”
[al-A’raaf 7:12-18]
Al-Tabari dijo:
Éste es un juramento de Allah, alabado y glorificado sea; Él juró que entre los hijos de Adán, el que siguiera al enemigo de Allah, Iblís, y lo obedezca, Él llenará el infierno con ellos, es decir, con los hijos de Adán incrédulos que sigan a Iblís, y con Iblís y su descendencia. Fin de cita.
Tafsir al-Tabari, 8/139
2- Allah dice (interpretación del significado):
“Dijo [Allah]: ¡Oh, Iblîs! ¿Por qué no te cuentas entre quienes hicieron la reverencia? Dijo: No he de hacerla ante un ser humano al que has creado de arcilla, de barro maleable. Dijo [Allah]: Sal de aquí [del Paraíso], pues Te maldigo. Y esta maldición pesará sobre ti hasta el Día del Juicio. Dijo: ¡Oh, Señor mío! Permíteme vivir hasta el Día de la Resurrección. Dijo: Te concedo la prórroga que me pides [porque he decretado probar a los hombres a través de tu seducción], hasta el día cuyo término está determinado [el Día de la Resurrección]. Dijo: ¡Oh, Señor mío! Por haberme descarriado, les seduciré y descarriaré a todos. Excepto a quienes de Tus siervos hayas protegido. Dijo [Allah]: Quien siga Mí sendero recto Le protegeré. Por cierto que no tendrás poder alguno sobre Mis siervos, salvo los descarriados que te sigan. El Infierno es el lugar donde se reunirán todos ellos [Iblîs y sus seguidores como se les había advertido]. El Infierno posee siete puertas y cada una está destinada para un grupo determinado de pecadores.”
[al-Hijr 15:32-44]
Al-Shanqiti (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Cada versículo que menciona cómo Iblís desvió a los hijos de Adán, también expresa que tanto él como los que lo sigan, estarán en el Infierno, como lo dice Allah: “El Infierno es el lugar donde se reunirán todos ellos [Iblîs y sus seguidores como se les había advertido]. El Infierno posee siete puertas y cada una está destinada para un grupo determinado de pecadores.”.
Adwa’ al-Bayaan, 3/131
3- Y Allah dice:
“Dijo Allah: Se ha de cumplir Mi designio, y Yo digo la verdad: He de llenar el Infierno contigo y todos los que te sigan [en tu incredulidad].”
[Saad 38:84, 85]
4- Allah nos dice sobre los genios (interpretación del significado):
“Entre nosotros hay quienes se someten a Allah y quienes son injustos. Y por cierto que quienes se someten a Allah siguen la verdadera guía. Los injustos, en cambio, serán combustible para el Fuego.”
[al-yinn 72:14, 15]
En segundo lugar:
Con respecto a cómo será castigado Iblís con el Infierno, la respuesta es:
El hecho de que los genios fueran creados del fuego, no quiere decir necesariamente, que sean fuego ahora, así como el hombre que fue creado de la tierra pero ahora no es tierra.
Abu’l-Wafa’ ibn Aqil dijo:
Los demonios y los genios son atribuidos al fuego, así como el hombre es atribuido a la tierra, barro y barro cocido. Lo que significa en el caso del hombre es que él se origina del barro, pero el humano no es barro en un sentido real, más bien, solía ser barro. Del mismo modo, los genios eran fuego al principio. Fin de cita.
Laqt al-Maryaan fi Ahkaam al-yaan, p. 33, citado en ‘Aalim al-yinn wa’l-Shayaatin, p. 58.
Aunque el hombre fue creado de barro, un poco de él lo lastimaría; si fuera enterrado en él, moriría; y si se golpea con él (como con barro cocido), podría herirlo o moriría. Por lo tanto, no es extraño pensar que aunque los genios fueron creados de fuego y serán castigados con el Fuego del Infierno.
Allah ha creado a los genios del fuego, pero ellos no son fuego en este momento. Existe mucha evidencia de ello, como la que se menciona a continuación:
1- Fue narrado por ‘Aa’ishah que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) estaba orando, luego un demonio se le acercó, entonces el Profeta lo agarró, lo arrojó al piso y lo estranguló. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Hasta que sentí el frío de su lengua en mi mano. Si no fuera por la plegaria de mi hermano Salomón, estaría amarrado esta mañana para que la gente lo pudiera ver”. Narrado por al-Nasaa’i en al-Sunan al-Kubra, 6/442; clasificado como sahih por Ibn Hibbaan, 6/115
2- Fue narrado que Abu’l-Darda’ dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) permaneció (orando) y escuchamos que decía: “Busco refugio de ti en Allah”. Luego dijo: “Te maldigo con la maldición de Allah”, tres veces, y extendió su mano como si fuera a alcanzar algo. Cuando terminó de orar, dijimos: “Oh, Mensajero de Allah, escuchamos que dijiste algo durante la oración, algo que jamás te habíamos escuchado decir, y vimos que extendías tu mano”. Él dijo: “El enemigo de Allah, Iblís, se me acercó con fuego para arrojarlo en mi rostro, entonces, yo dije: “Busco refugio de ti en Allah”, tres veces, y luego dije: “Te maldigo con toda la maldición de Allah”, pero él no retrocedió, tres veces. Luego quise agarrarlo, y por Allah, si no fuera por la plegaria de nuestro hermano Salomón, él estaría amarrado esta mañana y los niños de Madinah podrían haber jugado con él”. Narrado por Muslim, 542.
De estos dos hadices, nos queda claro que ahora los genios no son de fuego. Esto está indicado por el frío que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) sintió de la lengua del demonio, como está expresado en el primer hadiz. Si él todavía fuera de fuego, no hubiera necesitado traer fuego para arrojar en el rostro del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y los niños no hubieran podido jugar con él.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Los Satanes fluyen por el ser humano como fluye la sangre”. Narrado por al-Bujari (1933) y Muslim (2175).
Si Satán fuera fuego, quemaría a un hombre, porque Satán esté dentro de él. Entonces vemos la diferencia entre el Satán que es fuego y el que fue creado del fuego.
Si Satán fuera fuego en este momento –por argumentar- y Allah quisiera castigarlo con el Fuego del Infierno, entonces sería capaz de hacerlo, porque ÉL es sobre toda cosa poderoso.
Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A
¿Entrará Iblís al Infierno? ¿Cómo puede hacerlo si él fue creado de fuego? ¿Existe algo que confirme cómo será castigado?
Answer:
Alabado sea Allah.
En primer lugar:
Con respecto a la entrada de Iblís al Infierno para permanecer allí por siempre, esto es algo de lo que no existen dudas. Allah ha mencionado su destino final en varios versículos Coránicos, como los que se mencionan a continuación:
1- Allah dice (interpretación del significado):
“Allah le preguntó: ¿Qué te impidió hacer la reverencia cuando te lo ordené? Respondió: Yo soy mejor que él, pues a mí me creaste de fuego y a él de barro. Dijo [Allah]: ¡Sal del aquí [del Paraíso]! No debiste ensoberbecerte. ¡Vete, pues [a partir de ahora] serás maldecido! Dijo [Iblîs]: Permíteme vivir hasta el Día de la Resurrección. Dijo [Allah]: Te concedo la prórroga que me pides [porque he decretado probar a los hombres con tu seducción]. Dijo [Iblîs al apercibirse que había quedado completamente fuera de la misericordia de Allah]: Por haberme descarriado acecharé a los hombres para apartarlos de Tu sendero recto. Procuraré seducirles por delante, por detrás, por la derecha y por la izquierda; y verás que la mayoría de ellos no son agradecidos. Dijo [Allah]: ¡Sal de aquí maldecido y condenado! Por cierto que llenaré el Infierno con todos aquellos que te sigan.”
[al-A’raaf 7:12-18]
Al-Tabari dijo:
Éste es un juramento de Allah, alabado y glorificado sea; Él juró que entre los hijos de Adán, el que siguiera al enemigo de Allah, Iblís, y lo obedezca, Él llenará el infierno con ellos, es decir, con los hijos de Adán incrédulos que sigan a Iblís, y con Iblís y su descendencia. Fin de cita.
Tafsir al-Tabari, 8/139
2- Allah dice (interpretación del significado):
“Dijo [Allah]: ¡Oh, Iblîs! ¿Por qué no te cuentas entre quienes hicieron la reverencia? Dijo: No he de hacerla ante un ser humano al que has creado de arcilla, de barro maleable. Dijo [Allah]: Sal de aquí [del Paraíso], pues Te maldigo. Y esta maldición pesará sobre ti hasta el Día del Juicio. Dijo: ¡Oh, Señor mío! Permíteme vivir hasta el Día de la Resurrección. Dijo: Te concedo la prórroga que me pides [porque he decretado probar a los hombres a través de tu seducción], hasta el día cuyo término está determinado [el Día de la Resurrección]. Dijo: ¡Oh, Señor mío! Por haberme descarriado, les seduciré y descarriaré a todos. Excepto a quienes de Tus siervos hayas protegido. Dijo [Allah]: Quien siga Mí sendero recto Le protegeré. Por cierto que no tendrás poder alguno sobre Mis siervos, salvo los descarriados que te sigan. El Infierno es el lugar donde se reunirán todos ellos [Iblîs y sus seguidores como se les había advertido]. El Infierno posee siete puertas y cada una está destinada para un grupo determinado de pecadores.”
[al-Hijr 15:32-44]
Al-Shanqiti (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Cada versículo que menciona cómo Iblís desvió a los hijos de Adán, también expresa que tanto él como los que lo sigan, estarán en el Infierno, como lo dice Allah: “El Infierno es el lugar donde se reunirán todos ellos [Iblîs y sus seguidores como se les había advertido]. El Infierno posee siete puertas y cada una está destinada para un grupo determinado de pecadores.”.
Adwa’ al-Bayaan, 3/131
3- Y Allah dice:
“Dijo Allah: Se ha de cumplir Mi designio, y Yo digo la verdad: He de llenar el Infierno contigo y todos los que te sigan [en tu incredulidad].”
[Saad 38:84, 85]
4- Allah nos dice sobre los genios (interpretación del significado):
“Entre nosotros hay quienes se someten a Allah y quienes son injustos. Y por cierto que quienes se someten a Allah siguen la verdadera guía. Los injustos, en cambio, serán combustible para el Fuego.”
[al-yinn 72:14, 15]
En segundo lugar:
Con respecto a cómo será castigado Iblís con el Infierno, la respuesta es:
El hecho de que los genios fueran creados del fuego, no quiere decir necesariamente, que sean fuego ahora, así como el hombre que fue creado de la tierra pero ahora no es tierra.
Abu’l-Wafa’ ibn Aqil dijo:
Los demonios y los genios son atribuidos al fuego, así como el hombre es atribuido a la tierra, barro y barro cocido. Lo que significa en el caso del hombre es que él se origina del barro, pero el humano no es barro en un sentido real, más bien, solía ser barro. Del mismo modo, los genios eran fuego al principio. Fin de cita.
Laqt al-Maryaan fi Ahkaam al-yaan, p. 33, citado en ‘Aalim al-yinn wa’l-Shayaatin, p. 58.
Aunque el hombre fue creado de barro, un poco de él lo lastimaría; si fuera enterrado en él, moriría; y si se golpea con él (como con barro cocido), podría herirlo o moriría. Por lo tanto, no es extraño pensar que aunque los genios fueron creados de fuego y serán castigados con el Fuego del Infierno.
Allah ha creado a los genios del fuego, pero ellos no son fuego en este momento. Existe mucha evidencia de ello, como la que se menciona a continuación:
1- Fue narrado por ‘Aa’ishah que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) estaba orando, luego un demonio se le acercó, entonces el Profeta lo agarró, lo arrojó al piso y lo estranguló. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Hasta que sentí el frío de su lengua en mi mano. Si no fuera por la plegaria de mi hermano Salomón, estaría amarrado esta mañana para que la gente lo pudiera ver”. Narrado por al-Nasaa’i en al-Sunan al-Kubra, 6/442; clasificado como sahih por Ibn Hibbaan, 6/115
2- Fue narrado que Abu’l-Darda’ dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) permaneció (orando) y escuchamos que decía: “Busco refugio de ti en Allah”. Luego dijo: “Te maldigo con la maldición de Allah”, tres veces, y extendió su mano como si fuera a alcanzar algo. Cuando terminó de orar, dijimos: “Oh, Mensajero de Allah, escuchamos que dijiste algo durante la oración, algo que jamás te habíamos escuchado decir, y vimos que extendías tu mano”. Él dijo: “El enemigo de Allah, Iblís, se me acercó con fuego para arrojarlo en mi rostro, entonces, yo dije: “Busco refugio de ti en Allah”, tres veces, y luego dije: “Te maldigo con toda la maldición de Allah”, pero él no retrocedió, tres veces. Luego quise agarrarlo, y por Allah, si no fuera por la plegaria de nuestro hermano Salomón, él estaría amarrado esta mañana y los niños de Madinah podrían haber jugado con él”. Narrado por Muslim, 542.
De estos dos hadices, nos queda claro que ahora los genios no son de fuego. Esto está indicado por el frío que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) sintió de la lengua del demonio, como está expresado en el primer hadiz. Si él todavía fuera de fuego, no hubiera necesitado traer fuego para arrojar en el rostro del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y los niños no hubieran podido jugar con él.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Los Satanes fluyen por el ser humano como fluye la sangre”. Narrado por al-Bujari (1933) y Muslim (2175).
Si Satán fuera fuego, quemaría a un hombre, porque Satán esté dentro de él. Entonces vemos la diferencia entre el Satán que es fuego y el que fue creado del fuego.
Si Satán fuera fuego en este momento –por argumentar- y Allah quisiera castigarlo con el Fuego del Infierno, entonces sería capaz de hacerlo, porque ÉL es sobre toda cosa poderoso.
Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A
mercredi 6 juin 2007
La voz de la mujer ¿es aura?
Pregunta: Se dice que la voz de la mujer es aura, ¿Es cierto?
Respuesta: La voz de la mujer no es aura, y no tiene porque ocultarse. El Mensajero Muhammad sws escuchaba las consultas de las mujeres, también mas tarde seguían haciéndolo el resto de los compañeros del Profeta (sahabas), no existiendo quien les haya indicado que oculten sus voces.
Allah en el Corán instruye a las mujeres a que no hablen con hombres deconocidos de modo sensual, ya que aquellos de corazón enfermo pueden malinterpretar dicho tono de voz.
Allah dice en el Corán a las esposas del Mensajero sws:
¡Oh mujeres del Profeta! No sois como el resto de las mujeres, si teméis a Allah, no seáis descuidadas cuando habláis, de modo que complacierais a cuyos corazones están enfermos. Al Ahzab 33:32
Si estas advertencias se hacían a las mujeres del Profeta sws mientras que los creyentes de la primera generación tenían una fe sólida, y eran contemporáneos de la revelación del Corán y vivían en presencia del Mensajero sws. Entonces, ¿Cuánta precaución habrá que tomar en la actualidad, siendo la fe tan débil como es la nuestra?
Comité Permanente de Juristas
Nota del traductor: Como cualquier asunto en la vida cotidiana, si se utiliza como corresponde en su debido lugar, es completamente lícito, pero si se desvía de su uso serio, se convierte en algo ilícito. Es decir que la voz insinuante de una cantante no puede ser comparada con la voz de una mujer que presenta una conferencia sobre un tema que afecta a la sociedad.
Fuente: Grupo msn Ahlu sunnah wal yamaa
Respuesta: La voz de la mujer no es aura, y no tiene porque ocultarse. El Mensajero Muhammad sws escuchaba las consultas de las mujeres, también mas tarde seguían haciéndolo el resto de los compañeros del Profeta (sahabas), no existiendo quien les haya indicado que oculten sus voces.
Allah en el Corán instruye a las mujeres a que no hablen con hombres deconocidos de modo sensual, ya que aquellos de corazón enfermo pueden malinterpretar dicho tono de voz.
Allah dice en el Corán a las esposas del Mensajero sws:
¡Oh mujeres del Profeta! No sois como el resto de las mujeres, si teméis a Allah, no seáis descuidadas cuando habláis, de modo que complacierais a cuyos corazones están enfermos. Al Ahzab 33:32
Si estas advertencias se hacían a las mujeres del Profeta sws mientras que los creyentes de la primera generación tenían una fe sólida, y eran contemporáneos de la revelación del Corán y vivían en presencia del Mensajero sws. Entonces, ¿Cuánta precaución habrá que tomar en la actualidad, siendo la fe tan débil como es la nuestra?
Comité Permanente de Juristas
Nota del traductor: Como cualquier asunto en la vida cotidiana, si se utiliza como corresponde en su debido lugar, es completamente lícito, pero si se desvía de su uso serio, se convierte en algo ilícito. Es decir que la voz insinuante de una cantante no puede ser comparada con la voz de una mujer que presenta una conferencia sobre un tema que afecta a la sociedad.
Fuente: Grupo msn Ahlu sunnah wal yamaa
Sobre las cejas
En el Nombre de Allah el Misericordioso el Compasivo
Lo que dicen los sabios acerca de la depilación de las cejas y sobre aquellas mujeres que sus cejas son muy pobladas y gruesas.
Pregunta:
1- ¿Es licito depilarse las cejas?
2- ¿Cuál es el veredicto islámico sobre la utilización de uñas largas y pintadas Teniendo en cuenta que realizo la ablución antes de colocarme el esmalte, y lo retiro 24 horas después?
Respuestas:
1- Está prohibido depilarse o recortarse las cejas. Se registra en un hadiz donde el Profeta, maldijo a las que se depilan las cejas, y a las que realizan este trabajo (An namisat y Mutanamisat)
2- Abandonar el corte de las uñas es un acto contrario a la Sunnah, donde se aconseja cortarse las uñas cada cuarenta días como máximo. Ya que mantenerlas largas es una característica de los animales, y una imitación de las costumbres paganas.
El Profeta dijo: “La fitrah (inclinación natural innata del ser humano) son cinco: La circuncisión, afeitarse el pubis, recortarse los bigotes, depilarse las axilas y recortarse las uñas”
El Hadiz relatado por Anas dice: “El Mensajero de Allah nos dijo que el tiempo para recortarse los bigotes, recortarse las uñas, depilarse las axilas y afeitarse el pubis; que no debe superar las cuarenta noches”
Con respecto al esmalte de uñas, es preferible no utilizarlo ya que impide la llegada del agua a las uñas durante la ablución. O, al menos, deberías quitar el esmalte de las uñas cuando te dispongas a realizar la ablución.
Shejj Ibn Baz.
Pregunta
¿Está permitido las cejas, si su aspecto es desagradable?
Respuesta: Existen dos posibilidades:
La primera: que la eliminación sea a través de la depilación, en cuyo caso está prohibido, ya que el mensajero de Allah invocó la maldición sobre las mujeres que depilaban sus cejas.
La segunda: que la eliminación sea recortándolas, en cuyo caso existen varias opiniones de los sabios al respecto, aunque es preferible para la mujer evitarlo.
Sin embargo, si la mujer experimenta la aparición de vello en lugares inhabituales de la cara, como bigote o pelo en las mejillas, en este caso no existe ningún inconveniente en eliminarlo, porque afecta a la mujer en su aspecto exterior y en su ánimo.
Con respecto a las cejas, lo habitual es abandonarlas según su aspecto original y no eliminarlas, por que no se supone su aspecto como un defecto.
Shejj Ibn Uzaimin
Pregunta: ¿Puede la mujer depilar sus cejas? ¿Ya que estas son anchas y asemejan celas masculinas.
Respuesta: El Mensajero Muhammad que la paz y las bendiciones de Allah sean con el prohibió la depilación de las cejas, por que implica cambiar el aspecto que Allah dio al ser humano. Las cejas tienen la misión de proteger los ojos.
Shejj Ibn Yibrin.
Christian Zebib
Universidad Islámica de Medinah Facultad de Dawah
Christianzebib@hotmail.com
Lo que dicen los sabios acerca de la depilación de las cejas y sobre aquellas mujeres que sus cejas son muy pobladas y gruesas.
Pregunta:
1- ¿Es licito depilarse las cejas?
2- ¿Cuál es el veredicto islámico sobre la utilización de uñas largas y pintadas Teniendo en cuenta que realizo la ablución antes de colocarme el esmalte, y lo retiro 24 horas después?
Respuestas:
1- Está prohibido depilarse o recortarse las cejas. Se registra en un hadiz donde el Profeta, maldijo a las que se depilan las cejas, y a las que realizan este trabajo (An namisat y Mutanamisat)
2- Abandonar el corte de las uñas es un acto contrario a la Sunnah, donde se aconseja cortarse las uñas cada cuarenta días como máximo. Ya que mantenerlas largas es una característica de los animales, y una imitación de las costumbres paganas.
El Profeta dijo: “La fitrah (inclinación natural innata del ser humano) son cinco: La circuncisión, afeitarse el pubis, recortarse los bigotes, depilarse las axilas y recortarse las uñas”
El Hadiz relatado por Anas dice: “El Mensajero de Allah nos dijo que el tiempo para recortarse los bigotes, recortarse las uñas, depilarse las axilas y afeitarse el pubis; que no debe superar las cuarenta noches”
Con respecto al esmalte de uñas, es preferible no utilizarlo ya que impide la llegada del agua a las uñas durante la ablución. O, al menos, deberías quitar el esmalte de las uñas cuando te dispongas a realizar la ablución.
Shejj Ibn Baz.
Pregunta
¿Está permitido las cejas, si su aspecto es desagradable?
Respuesta: Existen dos posibilidades:
La primera: que la eliminación sea a través de la depilación, en cuyo caso está prohibido, ya que el mensajero de Allah invocó la maldición sobre las mujeres que depilaban sus cejas.
La segunda: que la eliminación sea recortándolas, en cuyo caso existen varias opiniones de los sabios al respecto, aunque es preferible para la mujer evitarlo.
Sin embargo, si la mujer experimenta la aparición de vello en lugares inhabituales de la cara, como bigote o pelo en las mejillas, en este caso no existe ningún inconveniente en eliminarlo, porque afecta a la mujer en su aspecto exterior y en su ánimo.
Con respecto a las cejas, lo habitual es abandonarlas según su aspecto original y no eliminarlas, por que no se supone su aspecto como un defecto.
Shejj Ibn Uzaimin
Pregunta: ¿Puede la mujer depilar sus cejas? ¿Ya que estas son anchas y asemejan celas masculinas.
Respuesta: El Mensajero Muhammad que la paz y las bendiciones de Allah sean con el prohibió la depilación de las cejas, por que implica cambiar el aspecto que Allah dio al ser humano. Las cejas tienen la misión de proteger los ojos.
Shejj Ibn Yibrin.
Christian Zebib
Universidad Islámica de Medinah Facultad de Dawah
Christianzebib@hotmail.com
dimanche 13 mai 2007
Se puede pedir intercesión al Profeta ?
(Primera parte)
Assalamu aleikum warahmatullahi wabarakatuhu
Cuando se disponen intermediarios entre el creyente y Allah a quienes la persona se dirige con el fin de solicitar su intercesión ante Allah , se deposita en ellos confianza, anhelo y esperanza. Todos estos actos corresponden a la incredulidad, según la opinión unánime de los sabios,
Dice Allah en el Coran:
A quien atribuya copartícipes a Allah, Él le vedará el Paraíso y su
morada será el Infierno. Los inicuos jamás tendrán auxiliadores& #61481; (La
Mesa Servida 5:72)
Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Allah comete un pecado grave(Las Mujeres 4:48)
Quien atribuya copartícipes a Allah se habrá desviado profundamente (Las Mujeres 4:116)
En ves de buscar la forma de que nos acerquen a Allah ¿Por qué no buscamos la forma de acercarnos directamente a Allah? Ciertamente Allah esta cercano a nosotros y el responde nuestras suplicas dice Allah en el Coran:
Y si Mis siervos te preguntan por Mí [¡Oh, Muhammad!, diles] ciertamente estoy cerca de ellos. Respondo la súplica de quien Me invoca (La Vaca 2:187)
Si Allah en el Coran nos asegura que el responde nuestras suplicas no podemos tomar como excusa la frase "Solamente nos acercan hacia Allah" dice Allah en el Coran:
Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]. Allah juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo (Los Tropeles 39:3)
¿Es que Allah no conoce nuestra situación? Así es como el Shaitan les embellece sus obras a los hombres y a los genios, los cuales dan el testimonio de que no hay mas Dios sino Allah, hacen la oración, ayunan, entregan el zakat pero incluyen en su adoración el acto mas grave "la asociación" algunos lo nombran "Tawasul" (acercamiento) pero de la manera que se llame la realidad es que es Shirk, a pesar de que esto esta muy claro en el Libro de Allah y en la Sunnah de nuestro Profeta (que Allah le bendiga y le salve), muchos musulmanes caen en èl. No hay Sura del Coran donde no se distinga la advertencia del Shirk, los musulmanes leemos el Coran y lo memorizamos y encontramos en el muchas evidencias que prohíben la búsqueda de intercesión.
Dice Allah en el Coran:
¡Oh, creyentes! Dad en caridad parte de lo que os hemos agraciado antes de que llegue el día en el cual no se aceptará rescate, ni valdrá de nada la amistad ni servirá ninguna intercesión [si perdéis la fe]. Y los incrédulos son los inicuos (La Vaca 2:254)
Los que buscan intercesión en personas justas se encomiendan a ellos, muchos hacen votos y sacrificios diciendo que esto no es Shirk sino que solamente es para acercarse a Allah y buscan la intercesión por que dicen que esa persona esta en un lugar privilegiado ante Allah, buscan acercarse a la persona primero para después acercarse a Allah siendo este su pretexto y el pretexto de los asociadores antepasados, dice Allah en el Coran:
Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]. Allah juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo (Los Tropeles 39:3)
Adoran en vez de Allah lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Allah. Diles: ¿Acaso pretendéis informarle a Allah algo que suceda
en los cielos o en la tierra que Él no sepa? ¡Glorificado sea! Él está por encima de lo que Le asocian (Jonás 10:17)
Hay personas que defienden a este grupo alegando que el shirk es adorar solamente a los ídolos y ellos no adoran a los ídolos, ¡Alabado sea Allah ! La adoración de los ídolos es un género del shirk y el shirk es la adoración a algo o alguien que no sea Allah ; ya sea un ídolo, un árbol, una piedra, un santo, un profeta, un ángel o una persona justa dice Allah en el Coran:
Y recuerda [¡Oh, Muhammad!] cuando Abraham le dijo a su padre y a su pueblo: Yo soy inocente de aquello que adoráis. Yo sólo adoro a Quien me creó, y Él me guiará (Los Ornamentos de Oro 43:26-27)
Adoran en vez de Allah lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Allah (Jonás 10:18)
Hay dos tipos de intercesión ellas son:
La shafa´ah al-manfiya (intercesión que es rechazada) es aquella que se busca aparte de Allah; en alguien que no tiene el poder excepto Allah, dice Allah en el Coran:
¡Oh, creyentes! Dad en caridad parte de lo que os hemos agraciado antes de que llegue el día en el cual no se aceptará rescate, ni valdrá de nada la amistad ni servirá ninguna intercesión [si perdéis la fe]. Y los incrédulos son los inicuos(La Vaca 2:254)
Los inicuos no tendrán ningún pariente [que les beneficie], ni intercesor que sea escuchado(El Remisorio 40:18)
La shafa´ah al-muthbata (intercesión que es aceptada) es: Aquella que se pide de Allah y el intercesor es honrado por Allah para interceder y Allah está satisfecho de la persona por la que se intercede, por sus palabras y sus acciones. [La shafa´ah al'muthbata ocurre] después de Su anuencia [de Allah], como dice ¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su anuencia(La vaca 2:255)
Nadie intercederá por nadie excepto sin su permiso y, la mejor de su creación y último de los Profetas nuestro Profeta Muhammad cuando quiera interceder por su comunidad en el Día del Levantamiento se postrará ante su Señor suplicándole, adorándolo y alabándolo, no cesará de estar postrado hasta que se le diga: "Levantad tu cabeza, decid y seréis escuchado e interceded porque será aceptada tu intercesión" entonces, no intercederá sino por autorización.
Esta intercesión será solamente para los monoteístas, no para los asociadores, porque ellos no tendrán intercesión que les beneficie, aquel que le pide a los muertos o hace voto por ellos es un asociador al que no le servirá intercesión alguna.
Assalamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatu
Christian Zebib.
Universidad Islámica de Medina Al Munawarah, Arabia Saudita.
christianzebib@ hotmail.com
Assalamu aleikum warahmatullahi wabarakatuhu
Cuando se disponen intermediarios entre el creyente y Allah a quienes la persona se dirige con el fin de solicitar su intercesión ante Allah , se deposita en ellos confianza, anhelo y esperanza. Todos estos actos corresponden a la incredulidad, según la opinión unánime de los sabios,
Dice Allah en el Coran:
A quien atribuya copartícipes a Allah, Él le vedará el Paraíso y su
morada será el Infierno. Los inicuos jamás tendrán auxiliadores& #61481; (La
Mesa Servida 5:72)
Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Allah comete un pecado grave(Las Mujeres 4:48)
Quien atribuya copartícipes a Allah se habrá desviado profundamente (Las Mujeres 4:116)
En ves de buscar la forma de que nos acerquen a Allah ¿Por qué no buscamos la forma de acercarnos directamente a Allah? Ciertamente Allah esta cercano a nosotros y el responde nuestras suplicas dice Allah en el Coran:
Y si Mis siervos te preguntan por Mí [¡Oh, Muhammad!, diles] ciertamente estoy cerca de ellos. Respondo la súplica de quien Me invoca (La Vaca 2:187)
Si Allah en el Coran nos asegura que el responde nuestras suplicas no podemos tomar como excusa la frase "Solamente nos acercan hacia Allah" dice Allah en el Coran:
Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]. Allah juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo (Los Tropeles 39:3)
¿Es que Allah no conoce nuestra situación? Así es como el Shaitan les embellece sus obras a los hombres y a los genios, los cuales dan el testimonio de que no hay mas Dios sino Allah, hacen la oración, ayunan, entregan el zakat pero incluyen en su adoración el acto mas grave "la asociación" algunos lo nombran "Tawasul" (acercamiento) pero de la manera que se llame la realidad es que es Shirk, a pesar de que esto esta muy claro en el Libro de Allah y en la Sunnah de nuestro Profeta (que Allah le bendiga y le salve), muchos musulmanes caen en èl. No hay Sura del Coran donde no se distinga la advertencia del Shirk, los musulmanes leemos el Coran y lo memorizamos y encontramos en el muchas evidencias que prohíben la búsqueda de intercesión.
Dice Allah en el Coran:
¡Oh, creyentes! Dad en caridad parte de lo que os hemos agraciado antes de que llegue el día en el cual no se aceptará rescate, ni valdrá de nada la amistad ni servirá ninguna intercesión [si perdéis la fe]. Y los incrédulos son los inicuos (La Vaca 2:254)
Los que buscan intercesión en personas justas se encomiendan a ellos, muchos hacen votos y sacrificios diciendo que esto no es Shirk sino que solamente es para acercarse a Allah y buscan la intercesión por que dicen que esa persona esta en un lugar privilegiado ante Allah, buscan acercarse a la persona primero para después acercarse a Allah siendo este su pretexto y el pretexto de los asociadores antepasados, dice Allah en el Coran:
Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]. Allah juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo (Los Tropeles 39:3)
Adoran en vez de Allah lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Allah. Diles: ¿Acaso pretendéis informarle a Allah algo que suceda
en los cielos o en la tierra que Él no sepa? ¡Glorificado sea! Él está por encima de lo que Le asocian (Jonás 10:17)
Hay personas que defienden a este grupo alegando que el shirk es adorar solamente a los ídolos y ellos no adoran a los ídolos, ¡Alabado sea Allah ! La adoración de los ídolos es un género del shirk y el shirk es la adoración a algo o alguien que no sea Allah ; ya sea un ídolo, un árbol, una piedra, un santo, un profeta, un ángel o una persona justa dice Allah en el Coran:
Y recuerda [¡Oh, Muhammad!] cuando Abraham le dijo a su padre y a su pueblo: Yo soy inocente de aquello que adoráis. Yo sólo adoro a Quien me creó, y Él me guiará (Los Ornamentos de Oro 43:26-27)
Adoran en vez de Allah lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Allah (Jonás 10:18)
Hay dos tipos de intercesión ellas son:
La shafa´ah al-manfiya (intercesión que es rechazada) es aquella que se busca aparte de Allah; en alguien que no tiene el poder excepto Allah, dice Allah en el Coran:
¡Oh, creyentes! Dad en caridad parte de lo que os hemos agraciado antes de que llegue el día en el cual no se aceptará rescate, ni valdrá de nada la amistad ni servirá ninguna intercesión [si perdéis la fe]. Y los incrédulos son los inicuos(La Vaca 2:254)
Los inicuos no tendrán ningún pariente [que les beneficie], ni intercesor que sea escuchado(El Remisorio 40:18)
La shafa´ah al-muthbata (intercesión que es aceptada) es: Aquella que se pide de Allah y el intercesor es honrado por Allah para interceder y Allah está satisfecho de la persona por la que se intercede, por sus palabras y sus acciones. [La shafa´ah al'muthbata ocurre] después de Su anuencia [de Allah], como dice ¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su anuencia(La vaca 2:255)
Nadie intercederá por nadie excepto sin su permiso y, la mejor de su creación y último de los Profetas nuestro Profeta Muhammad cuando quiera interceder por su comunidad en el Día del Levantamiento se postrará ante su Señor suplicándole, adorándolo y alabándolo, no cesará de estar postrado hasta que se le diga: "Levantad tu cabeza, decid y seréis escuchado e interceded porque será aceptada tu intercesión" entonces, no intercederá sino por autorización.
Esta intercesión será solamente para los monoteístas, no para los asociadores, porque ellos no tendrán intercesión que les beneficie, aquel que le pide a los muertos o hace voto por ellos es un asociador al que no le servirá intercesión alguna.
Assalamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatu
Christian Zebib.
Universidad Islámica de Medina Al Munawarah, Arabia Saudita.
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