Revista Luz del Islam - Número de Muharram 1432H

Revista Luz del Islam - Número de Muharram 1432H

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La forma de enviar bendiciones y saludos al Profeta Muhammad sala Allah alaihi wasalam

" Alláhumma salli ‘ala Muhammadin wa ‘ala áli Muhammadin, kamá sallayta ‘ala Ibrahima wa ‘ala áli Ibráhima. Innaka Hamidun Majid.”

Alláhumma barek ala Muhammadin wa ala aali Muhammadin kama barakta ala Ibráhima wa ala aallí Ibrahim, Innaka Hami-dun Majid.



O Alláh! Honre a Muhammad y la familia de Muhammad como honraste a Ibrahim y la familia de Ibrahim. Ciertamente eres Alabado y el Glorificado, O Alláh! Otórgale a Muhammad y a la familia de Muhammad honor y reverencia como le otorgaste a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. Ciertamente eres Alabado y Glorificado.

Lo autentificó Al Albani .

Lugares y momentos en que las súplicas son (más fácilmente) respondidas

¿Cuáles son los momentos, lugares y situaciones en que las súplicas son respondidas? ¿Y qué significan las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) “Dubr as-salawát al-maktubah (siguiendo a las oraciones prescriptas)”? ¿Es respondida la oración de un padre por su hijo, o es la oración contra él la que es respondida? Espero que usted pueda explicarme todos estos asuntos.




Alabado sea Allah


Hay muchos lugares y momentos en que las súplicas son respondidas. Aquí sigue un resumen de ellos:


1 – Láilat al-Qádar (la Noche del Decreto). Se narró que ‘A'ishah le preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Si yo sé qué noche es Láilat al-Qádar, ¿qué debo hacer en ella?”. Él le dijo: “Di: “Allahúmma ínnaka ‘afúwwan tuhíbb ul-‘afwa fa’fu ‘ánni (Oh Dios, Tú eres el Perdonador y amas el perdón, por lo tanto, perdóname)”.


2 – Súplicas realizadas en lo profundo de la noche, antes de la aurora, en el período en que Dios desciende y concede Su generosidad a Sus servidores, para satisfacer sus necesidades y aliviar sus angustias y preocupaciones, cuando Él dice: “¿Quién Me invoca, para que Yo pueda responderle? ¿Quién Me pide, para que pueda darle? ¿Quién busca Mi perdón, para que Yo pueda perdonarle?” (Narrado por al-Bujari, 1145).


3 – Seguir las oraciones prescriptas. De acuerdo al reporte de Abu Umámah, que dijo: “Oh, Mensajero de Dios, ¿cuál es la súplica que es escuchada?”. Él le respondió: “En el último tercio de la noche, y luego de las oraciones prescriptas”. Narrado por at-Tirmidhi, 3499; clasificado como bueno por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi.



Hubo una diferencia de opinión entre los eruditos con respecto a la frase “dábr as-salawát al-maktubah (“después de las oraciones prescriptas”): ¿significa esto ‘después del salam’, o antes?


El sheíj al-Islam ibn Taimíyah y su estudiante Ibn al-Qayím sostuvieron el punto de vista de que es antes del salam. Ibn Taimíyah dijo: “La palabra ‘dábr’ se refiere a algo que es parte de una cosa, como dábr al-haiwán (el cuarto trasero de un animal)”. Zaad al-Ma’ad, 1.305. El shéij Ibn ‘Uzaimín dijo: “Lo que se ha narrado acerca de la súplica siguiendo a la oración, significa antes del salam, y lo que se ha narrado sobre el dhíkr siguiendo a la oración, es después del salam, porque Allah dijo (traducción del significado):


“Cuando hayáis culminado la oración recordad a Allah de pie, sentados o recostados” (an-Nisá' 4:103).


Ver: Kitáb ad-Du’á', por el shéij Muhámmad al-Hamad, p. 54.


4 – Entre el llamado a la oración y la iqámah. Se ha narrado en un reporte que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La súplica ofrecida entre el adhán y la iqámah no es rechazada”. Narrada por Abu Dawud (521) y at-Tirmidhi (212). Ver también Sahih al-Yami’, 2408.


5 – Cuando se oye la llamada para las oraciones prescriptas y cuando se organizan las filas para una batalla, como dice en un conocido reporte de Sáhl ibn Sa’d: “Hay tres que no serán rechazadas, o raramente serán rechazadas: las súplicas durante el tiempo de la llamada a la oración, y las del tiempo cuando la batalla comienza”. Narrado por Abu Dawud; es un reporte auténtico. Ver Sahih al-Yami’, 3079.


6 – Cuando cae la lluvia, como se ha afirmado en el reportes de Sáhl ibn Sa’d atribuido al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Hay dos que no serán rechazadas: la súplica hecha durante la llamada a la oración, y cuando está lloviendo”. Narrado por Abu Dawud, y clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih al-Yami’, 3078.


7 – En ciertos momentos durante la noche, como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Durante la noche hay un momento en que el musulmán no pide por el bien en este mundo y en el Más Allá, sin que se le conceda. Y eso sucede cada noche”. Narrado por Muslim, 757.


8 – A una cierta hora durante el día viernes. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó el viernes y dijo: “Durante él hay un momento en que un musulmán no se pone de pie y reza y le pide a Dios por algo, sin que Él se lo dé”, e hizo un gesto con su mano indicando cuán breve es este momento. Narrado por al-Bujari, 935; Muslim, 852. Ver también la pregunta No. 21748.



9 – Cuando se está bebiendo agua del pozo de Zámzam. Se narró que Yábir (que Allah esté complacido con él) dijo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El agua de Zámzam es para lo que es bebida”. Narrado por Áhmad y clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih al-Yami’, 5502.


10 – Durante la postración. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Lo más cerca que una persona está de su Señor, es cuando está postrado. Por lo tanto, hagan abundantes súplicas”. Narrado por Muslim, 482.


11 – Cuando se oye el canto de un gallo, a causa del reporte: “Cuando oigan el canto de un gallo, pídanle a Dios por Su munificencia, porque ha visto un ángel”. Narrado por al-Bujari, 2304; Muslim, 2729.


12 – Cuando se recita la súplica “La iláha ílla anta, subhánaka, íkki kuntu min az-zaalimín (“No hay más divinidad que Dios, glorificado sean, ciertamente, fui de los malhechores” (cf. Al-Anbiá' 21:87)”. Se narró en un reporte auténtico que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La oración de Dhul Nun (Jonás) que él pronunció cuando estaba en la panza de la ballena: “La iláha ílla anta, subhánaka, ínni kuntu min az-zaalimín (No hay más divinidad que Dios, glorificado sean, ciertamente, fui de los malhechores)”. Ningún musulmán recita esta súplica acerca de ningún asunto, sin que Dios le responda”. Narrado por at-Tirmidhi y clasificado como auténtico en Sahih al-Yami’, 3383.


En su comentario sobre el siguiente pasaje coránico (traducción del significado):


“Y cuando Jonás, al marcharse airado [con los incrédulos de su pueblo], pensó que no lo íbamos a poner a prueba [pero lo hicimos tragar por la ballena], e invocó desde la oscuridad [de su estómago]: No hay otra divinidad más que Tú. ¡Glorificado seas! Ciertamente he sido un inicuo.


88. Y escuchamos su invocación y le libramos de su angustia. Así salvamos a los creyentes” (al-Anbi’á' 21:87-88).


Al-Qurtubí dijo: “En este verso, Dios estipula que cualquiera que lo invoque, Él le responderá como le respondió y salvó a Dhul Nun (Jonás). Esto es lo que significan las palabras “Así salvamos a los creyentes”.


Al-Yami’ li Ahkám il-Qur'án, 11/334.


13 – Si una calamidad le sucede al creyente y dice: “Ínna lilláhi wa ínna ilaihi raayi’ún, Allahúmma uyurni fi musíbati w'ujluf li jáiran minha (Verdaderamente, a Dios pertenecemos y hacia Él volveremos; Oh Dios nuestro, recompénsame por esta calamidad y compénsame con algo mejor que eso)”. Muslim narró en su obra Sahih (918), que Umm Salamah dijo: “Oí al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Ninguna calamidad le sucede a un musulmán y él responde diciendo “Ínna lilláhi wa ínna ilaihi raayi’ún, Allahúmma uyurni fi musíbati w'ujluf li jáiran minha (Verdaderamente, a Dios pertenecemos y hacia Él volveremos; Oh Dios nuestro, recompénsame por esta calamidad y compénsame con algo mejor que eso)”, sin que Dios lo compense con algo mejor que lo que perdió”.


14 – La oración de la gente por el alma de un fallecido. De acuerdo al reporte, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) entró donde Abu Salamah (después de que él muriera) y sus ojos se abrieron. Los cerró y dijo: “Cuando el alma es llevada, la mirada la sigue”. Algunos de su familia se sintieron perturbados y él les dijo: “No recen por ninguna cosa excepto el bien para ustedes mismos, porque los ángeles dicen “Amín”. Narrado por Muslim, 2732.


15 – La súplica por quien está enfermo. Muslim (919) narró que Umm Salamah dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando visitas a una persona enferma, di cosas buenas, porque los ángeles dicen “amín” a lo que fuera que tú digas…”. Cuando Abu Salamah falleció, fui con el Mensajero de Dios y le dije: “Abu Salamah a muerto”. Él respondió: “Di: “Oh Dios, perdóname y perdónalo, y compénsame con el bien”. Yo dije: “Y que Dios compense a quien fuera mejor que él: Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)”.


16 – La oración de quien ha sido tratado injustamente. En un reporte dice: “Teman la plegaria de quien ha sido tratado injustamente, porque no hay barreras entre ella y Dios”. Narrado por al-Bujari, 469; Muslim, 19. Y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La oración de quien ha sido injustamente tratado será respondida, aún si él es un malhechor, porque su maldad sólo actuará contra sí mismo”. Narrado por Áhmad. Ver Sahih al-Yami’, 3382.


17– La súplica de un padre por su hijo (es decir, en su beneficio), y la súplica del ayunante, durante las horas de su ayuno, y la oración del viajero. Se narró en un reporte auténtico que nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Hay tres oraciones que no serán rechazadas: la del padre por su hijo, la del ayunante, y la del viajero”. Narrado por al-Baihaqi; ver Sahih al-Yami’, 2032; as-Sahihah, 1797.


18 – La oración del padre contra su hijo, es decir, para perjudicarlo. De acuerdo a un reporte auténtico: “Hay tres oraciones que serán respondidas: la de quien ha sido tratado injustamente, la del viajero, y la del padre contra su hijo”. Narrado por at-Tirmidhi, 1905. Ver Sahih al-Adab al-Mufrad, 372.


19 – La súplica de una persona recta por sus padres, como se afirmó en el reporte narrado por Muslim (1631): “Cuando uno de los hijos de Adán muere, todas sus buenas obras cesan excepto tres: una obra de caridad permanente, un hijo recto que reza por él, y el conocimiento beneficioso”.


20 – La súplica que se realiza después de que el sol ha pasado el zénit y antes de la oración del mediodía. Se narró de ‘Abd Allah ibn as-Sá’ib (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía rezar cuatro rak’as (módulos en que se divide la oración islámica) después de que el sol había pasado su zénit y antes de la oración del mediodía, y dijo: “Este es un tiempo en que las puertas del cielo están abiertas, y yo quiero que una buena obra mía ascienda durante ese momento”. Narrado por at-Tirmidhi, su cadena de transmisión es auténtica. Ver Tajríy al-Mishkát, 1/337.



21 – La súplica cuando uno se va a la cama a descansar por la noche, y decir la súplica que se narró para ese momento. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien se vaya a su lecho por la noche y diga “La iláha ílla Allah wa Alláhu ákbar wa lá háwla wa la qúwata ílla billáh (No hay más divinidad que Dios, Dios es El Más Grande, no hay fuerza ni poder excepto en Dios)”, y luego diga: “Allahúmma ighfir li (Dios nuestro, perdóname), o haga una súplica, su oración será respondida; y si hace la ablución menor cuando reza, su oración será aceptada”. Narrado por al-Bujari, 1154.




Islam Q&A

La Oración del Eclipse (al-Kusoof)

El Significado de al-Kusoof y la Sabiduría Detrás de la Oración

El kusoof se aplica a un eclipse total o parcial del sol o de la luna, cuando una porción o toda la luz del sol o la luna son tapadas. Estos eventos son de las señales de Allah que deben de animar a la gente a preparase para el Mas Allá y para que se den cuenta de cómo Allah los ve. Debe el eclipse de dirigir a la gente de voltearse hacía el en todas las circunstancias y para que piensen en Su excelencia en Su creación. Debe de hacer a la persona darse cuenta de que El únicamente merece la adoración.

Si hay un eclipse solar o lunar, es sunnah el hacer la oración del eclipse en congregación: Allah ha dicho:


"Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna. No os postréis ni ante el sol ni ante la luna sino postraos ante Allah que es quien los ha creado, si sólo a El Lo adoráis." (Fussilat 41:36).


La hora de la oración es desde que empiece el eclipse hasta que haya terminado. No se debe de hacer después si uno no lo hace ni tampoco debe de ser cambiada la hora si ya paso su hora debida.

La manera en que se debe de hacer es la siguiente: La oración consiste de dos rakats. En el primer rakat se debe de recitar surah al Faatihah en voz alta (por el Imam) seguido por una surah larga y luego doblarse por un largo periodo de tiempo. Luego pararse de estar doblado y decir, "Sami-Al-laah liman hamidah," y, "Rabaana lakal-hamd," y luego se recita surah al-Faatihah otra vez seguida por otra surah larga. Luego se dobla uno otra vez y luego se levanta y hace dos postraciones largas. El segundo rakah se hace igual que la primera. Esto es lo mínimo de la oración en todas las circunstancias. Tiene otras descripciones pero esta forma es la mas confirmada. Si una persona hace tres actos de doblarse o cuatro o cinco es permitido si hubiera una necesidad de hacerlo.



EL FIQH HECHO FACIL
Un Texto Básico de Fiqh
Dr.Saalih ibn Ghaanim al-Sadlaan
Profesor, Colegio de Shariah, Universidad Islamica Muhammad ibn Saud
Riyadh, Arabia Saudita

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1. Cuando ocurrió un eclipse solar, el Mensajero salió hacia la mezquita apresurado, y realizó dos rakas (unidades de la oración): en la primera recitó una Sura larga en voz alta después de Al Fatiha. Luego realizó el ruku (reverencia) y se mantuvo en esa posición por mucho tiempo; luego se incorporó, y permaneció de pie también por un largo tiempo, pero menos que la vez anterior. Cuando se incorporó del ruku (reverencia), dijo: “Sami Allahu liman hamidah, rabbana wa lakal hamd” que significa: “Allah escucha a quien Le alaba. ¡Señor nuestro! Tuya es la alabanza”.

Luego, comenzó la recitación, y a continuación hizo el ruku (reverencia) nuevamente y permaneció en esa posición también por largo tiempo, pero menos que la vez anterior. Luego, hizo dos suyud (postraciones) largos. Posteriormente se levantó y realizó la segunda raka (unidades de la oración) de la misma manera que la primera. De esta manera, había en cada raka (unidades de la oración) dos ruku (reverencias) y dos suyud (postraciones). Luego, pronunció un sermón.


2. Ordenó a la gente hacer lo siguiente durante el eclipse: recordar a Allah, realizar la oración, recitar la súplica, pedir perdón, y dar limosnas.

Fuente: http://www.rasoulallah.net/v2/document.aspx?lang=es&doc=2080





La manera del Mensajero (la paz sea con él) de realizar la oración del eclipse.

La innovación de la Navidad en el Islam

Un gran número de musulmanes hoy en día, especialmente los que viven en países cristianos o aquellos influenciados en gran medida por la cultura occidental, han llegado a considerar que participar de las celebraciones de Navidad con los amigos y parientes es un pasatiempo inofensivo o una forma de diversión para niños y adultos.



En muchos casos, la presión para acomodarse a las prácticas de la sociedad es demasiado grande para aquellos de determinación débil. Los padres a menudo son tentados a ceder ante las súplicas de sus hijos que han sido invitados a una fiesta o son incapaces de comprender por qué ellos no puede disfrutar de las festividades que observan a su alrededor o por qué ellos no pueden recibir regalos en estas ocasiones como el resto de los niños.






De hecho, la estación de la Navidad ha sido agresivamente promovida por los comerciantes, en las escuelas, en todo lugar público. Las tácticas de alta presión de las ventas han invadido las casas mediante la televisión, la radio, las revistas y los periódicos, cautivando la imaginación con toda clase de atracciones, día y noche, todo el año.






Entre las primeras generaciones, Navidad era una ocasión que tenía una orientación básicamente religiosa. Los regalos, los árboles, las decoraciones y los banquetes asumían un papel menor. Pero ahora todo esto ha cambiado. Como se resaltaba en una publicación americana, la Navidad ha tomado el curso de muchos otros aspectos de la sociedad, convirtiéndose en un elemento más en el bagaje cultural, el cual cada estación permite a los fabricantes y comerciantes hacer millones de dólares mediante un sistema elaborado de intercambio de regalos.






La idea es comúnmente aceptada de que la felicidad se deriva en gran medida de las posesiones y que el entretenimiento es la fuerza impulsora detrás de las largas preparaciones del mes y las festividades que continúan hasta finalizar el año. Este hecho, a pesar de ser censurable en sí mismo, ha logrado atrapar a muchos musulmanes en la falsa ilusión de que la Navidad no es una ocasión religiosa y que por lo tanto no entra en conflicto con la creencia islámica.






La atmósfera materialista que rodea la celebración de Navidad es, en realidad, una manifestación de la cultura pagana (Yahiliah) en su máxima expresión. Esto solo puede ser percibido por el musulmán consciente como una carrera desenfrenada diseñada e implementada por Satanás para lograr una gran pérdida de tiempo, esfuerzo, dinero y recursos, mientras incontables familias a duras penas logras sobrevivir en un estado de pobreza extrema en muchas regiones del mundo.






En adición al lado comercial de la Navidad, aunque menos obvio al observador casual, hay ciertos aspectos religiosos que deben notarse. La celebración fue y continúa siendo una práctica cristiana como rememoración del nacimiento de Jesús, la paz sea con él, quien es considerado por muchos de ellos como “Dios encarnado” o la segunda persona de una trinidad, y así ellos celebran el nacimiento de la “divinidad”. La palabra misma es una abreviación de “Christ Mass”, es decir, sacramento en conmemoración de Cristo. Aunque ha sido adoptada por los cristianos para celebrar el nacimiento de Jesús, la actual fecha de la celebración, el 25 de diciembre, aparece recién alrededor del siglo IV después de Cristo. Irónicamente, este día también es considerado como la fecha de nacimiento del dios hindú Krishna, así como de Mithra, el dios griego de la luz. También, coincide con el Festival del Árbol, celebrado anualmente durante mucho tiempo en el norte de Europa antes de la era cristiana, y que ha sido recientemente revivido en algunos países árabes en un intento de incentivar la celebración disfrazando el significado religioso de la misma.






El árbol de Navidad es el aspecto más obvio de esa celebración pagana, el cual fue incorporado junto con su fecha de realización, el 25 de diciembre, a los ritos de la iglesia. Los paganos, antes de la era cristiana, creían que el pino, debido a que mantiene sus púas verdes durante los meses de invierno, tenía poderes especiales de protección contra las fuerzas de la naturaleza y los malos espíritus. El final de diciembre marcaba el comienzo de un visible alargamiento de las horas de luz del día: el retorno del calor y la luz, y la derrota las malvadas fuerzas del frío y la oscuridad. En una etapa particular de su desarrollo, la iglesia es conocida por haber adoptado algunas de las prácticas paganas populares dentro de la cristiandad por razones políticas o sociales.






Así, en unos aspectos más que en otros, la Navidad está profundamente enraizada en la adoración de diferentes formas de creación en lugar del Creador mismo. Un musulmán no puede aprobar tales creencias o las prácticas que de ellas provienen. Cualquiera con el mínimo conocimiento del Islam de seguro rechazará el kufur (la incredulidad) y el shirk (la idolatría o el asociar copartícipes a Al-lah) en cualquiera de sus formas. Solo por ignorancia o descuido puede alguien seguir participando en actividades que reflejan la aceptación de ambos. Los musulmanes deben ser firmes en rechazar todo lo que es contrario al concepto de “La ilaha il-lah Al-lah” (no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Al-lah).






La consideración por los demás es buena, pero con la condición de que los principios islámicos no se vean comprometidos. Al-lah, Exaltado y Glorificado sea, Dice (lo que se interpreta en español): {Si obedecieras a quienes son mayoría en la Tierra [los incrédulos] te extraviarían del sendero de Al-lah…} [Corán 6:116]






Y Ordena: {Seguid lo que os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis protector alguno fuera de Él…} [Corán 7:3]






Aunque algunos, con toda honestidad, admiten su debilidad frente a la continua presión social, otros defienden su participación utilizando la excusa de que participan de la ocasión por respeto a ‘Isa (Jesús), la paz sea con él, un Profeta del Islam. Si tal práctica, con su apariencia de atmósfera islámica, es inválida para el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, cómo entonces puede ser razonablemente válida para otros profetas, quienes no la practicaron ni animaron tales prácticas, las cuales fueron ideadas más tarde por quienes abandonaron las enseñanzas proféticas para seguir sus propias inclinaciones y preferencias?






{¿Acaso no reparas [¡Oh, Muhammad!] en aquel que sigue sus pasiones como si estas fueran una divinidad? Al-lah Decretó por Su conocimiento divino que se extraviaría...} [Corán 45:23]






Una vez más, el musulmán tiene que recordar el hadiz en el que el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, advirtió sobre imitar a los incrédulos y animó a distinguirse de ellos en la vestimenta y en los modales.






Ya sea que esté tomada desde un punto de vista materialista o religioso, la Navidad no puede tener lugar ni en el corazón ni en el hogar del musulmán.






Cualquier musulmán, joven o anciano, que tiene un lugar seguro en una comunidad o grupo islámico que tiene actividades regulares y es una fuente de compañerismo, encontrará poca dificultad en rechazar lo que es dañino para sí mismo y para su familia, a pesar de la aparente atracción. En algunos países, el rechazo y la resistencia pueden requerir de un verdadero Yihad; pero quienes buscan la aceptación de Al-lah y le temen, podrán sobrellevar la tarea con el conocimiento de que ellos se están esforzando por su salvación, y así serán firmes y resueltos. Al-lah, Alabado y Exaltado sea, llama a los creyentes Diciendo (lo que se interpreta en español): {¡Oh, creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego, cuyo combustible serán los hombres y las piedras…} [Corán 66:6]


Y el Paraíso se logra evitando el Infierno.

Fuente: http://www.islamweb.net/esp/index.php?page=articles&id=155777

El mejor ayuno después de Ramadán es en Muharram

Pregunta

¿Cuáles son los días en los que se debe ayunar en el mes de Muharram?


Fatwa
Alabado Sea Al-lah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah, y que Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, es Su siervo y mensajero.


No es obligatorio ayunar ningún día del mes de Muharram, aunque los ‘Ulama’ (eruditos) discreparon sobre si es obligatorio ayunar ‘Ashura’ [el décimo día de Muharram] antes de imponer el ayuno de Ramadán o no, habiendo dos opiniones al respecto. De todos modos, después de imponer el ayuno de Ramadán, se llegó a la conclusión de que es favorable ayunar ‘Ashura’. El erudito Ash-Shawkani, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Ibn ‘Abdul Bar transmitió el consenso de los eruditos acerca de que ahora no es obligatorio ayunarlo, si bien es recomendable hacerlo.”


Entre las pruebas de que es recomendable ayunar voluntariamente en el mes de Muharram se encuentra el Hadiz siguiente, en el que el Profeta, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, dijo: “El mejor ayuno después de Ramadán es en el mes de Al-lah, (llamado) Al Muharram, y la mejor oración después de la obligatoria es la voluntaria de la noche.” [Muslim, Abu Dawud, An-Nasa’i, At-Tirmidhi e Ibn Mayah]


Es favorable ayunar Tasu‘a’ [el noveno día de Muharram] con ‘Ashura’, ayunar ‘Ashura’ con un día anterior y otro posterior, o ayunarlo con un día anterior o con un día posterior, para contradecir así el método de los judíos. O también es válido ayunar ‘Ashura’ únicamente.


Y Al-lah Sabe mejor

Fuente: http://islamweb.net/esp/index.php?page=articles&id=155793

El tipo de pecados que se expían por ayunar el día de ‘Arafah y ‘Ashura’

Pregunta

¿Expía el ayuno del día de ‘Arafah o ‘Ashura’ [el décimo día de Muharram] los pecados graves?


Respuesta
Alabado Sea Al-lah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah, y que Muhammad,sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, es Su siervo y mensajero.


Abu Qatadah, que Al-lah Esté complacido con él, narró que el Profeta, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, dijo: “Espero que Al-lah, Glorificado Sea, Haga que el ayuno del día de ‘Arafah expíe los pecados del año anterior y del posterior; y espero que Al-lah, Glorificado Sea, Haga que el ayuno de ‘Ashura’ expíe (los pecados cometidos en) el año anterior.” [Muslim]


An-Nawawi, que Al-lah lo Perdone, comentó este Hadiz diciendo:


“Eso significa que se expían los pecados cometidos en dos años por quien ayuna tal día. Los eruditos dijeron que eso se refiere a los pecados menores. Y eso fue explicado antes, al hablar sobre la expiación de los pecados por hacer la ablución, cuando mencionamos que si no hay pecados menores entonces se espera que se reduzca el castigo de los graves; y si no hay pecados graves, entonces la recompensa será el aumento de grado.”
Así se demuestra que los pecados aludidos en el Hadiz son los menores, no los graves, ya que estos últimos requieren arrepentimiento.


Al-lah Sabe mejor

Fuente: http://islamweb.net/esp/index.php?page=articles&id=155829