mercredi 29 août 2007

La aproximación del Ramadán




Por: el Sheik Abdullah Ibn Salih al-Fawzan.
Tomado de: http://www.troid.org/
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net/

Abu Hurairah reportó que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El Ramadán ha venido a ustedes, un bendito mes. Alláh ha hecho obligatorio sobre ustedes su ayuno. En ello, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera sea impedido de su bien, entonces él ha sido privado”[2].

Este hadith es una buena noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del bendito mes del Ramadán. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) informó a sus compañeros de su venida y esto no fue solo una simple difusión de noticias. Más bien, su intención era darles las buenas noticias de un tiempo magnificente del año, para que así la gente recta quienes son rápidos para hacer (buenos) actos, pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) explicó en ello (el hadith) que Alláh ha preparado para sus sirvientes de entre las vías hacia el ganar perdón y Su contento y ellas son muchas vías. Así que quienquiera que tenga una evasión del perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.

De entre los más grandes favores y bondades que Alláh ha conferido sobre sus sirvientes es que Él ha preparado para ellos ocasiones meritorias para que así ellas puedan servir de prueba para aquellos quienes lo obedecen a Él y una carrera para aquellos quienes corren para competir (por buenos actos). Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y rectificar los defectos y deficiencias por la auto rectificación y el arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos virtuosos tiempos, excepto que Alláh haya asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno pueda acercarse a Él. Y Alláh posee las cosas más hermosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desee por su Gracia y Misericordia.

Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos meses, días y horas virtuosos y se acerca a Su Guardián en ellos, por hacer lo que está prescriben ellos de entre los actos de obediencia.

Así, quizá él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ellas, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contenga; tal como su calor ardiente[3].

Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una magnificente bondad por sí mismo, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al levantarse en oración durante sus noches y ayunando durante sus días. En ello (el Ramadán) él retorna a su Protector; se aleja de desobedecerlo para obedecerlo a Él, de ser negligente hacia Él, para recordarlo a Él, de mantenerse distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.

Un musulmán debe ser consciente de esta bondad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente está impedida de ayunar, ya sea porque ellos mueren antes de alcanzar (el Ramadán) o ellos no son capaces de observarlo o porque ellos se oponen y se alejan de ello. Así, aquel quien ayuna debe dar alabanza a su Señor por esta bondad y debería dar la bienvenida a este mes con el gozo y la alegría que un magnificente tiempo del año sobresale de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos hechos. Y él debería invocar a Alláh para que le garantice el ayunar y levantarse en oración nocturna y que Él lo provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despertara del adormecimiento descuidado, para que así él pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.

Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni ellos consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán ya no se considera un mes significativo para la obediencia, adoración, recitación del Corán, dar caridad y hacer remembranza de Alláh. Más bien, para alguna gente se vuelve un tiempo significativo para ellos, para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience. Alguna otra gente no conoce el Ramadán excepto como un mes de adormecimiento y constante recurrir a las reuniones, mientras se duerme durante el día. Esto es hasta el punto de que algunos de entre ellos duermen pasado el tiempo de las oraciones obligatorias, así no rezándolas en congregación o en los tiempos apropiados. Otra gente no conoce el Ramadán excepto como un tiempo significativo para conducirse con asuntos mundanos, no como una tiempo significativo para conducirse con asuntos de la Otra Vida. Así que ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y así ellos se quedan en las áreas del mercado consecuentemente abandonando las Masyids y cuando ellos rezan con la gente, ellos lo hacen de una manera apurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares del mercado. Esto es el extremo que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiadas.

Algunos de los Salaf han acostumbrado decir: “Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competición para Sus criaturas, en la cual ellos pueden competir con otro hacia Su placer, por medio de obedecerlo a Él. Así, el grupo viene primero y así ellos prosperan y otro grupo viene al final y así ellos fallan”[4].

También, el individuo que no sabe si este es quizá el último Ramadán que él verá en su vida, si él lo completa, cuantos hombre mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado y ahora ellos yacen ahora enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos hechos, y ellos esperaban ayunar por muchos más meses de Ramadán. Similarmente, nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto es sobre los musulmanes el regocijarse en esta ocasión magnificente para la obediencia. Y él no debería renunciar a ello, sino en vez de ellos, ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y que causará que su efecto permanezca. Porque qué más es esto sino días numerados en los cuales es ayunado en sucesión y los cuales terminan rápidamente.

Que Alláh nos haga a nosotros, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más adelantados en obtener buenos hechos.

[1] Lo siguiente es tomado de Ahadithus-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13 a 15).
[2] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai; ver la revisión de Ahmad Shakir del Musnad (no. 7148) y Sahih Targhib wat Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah (395).
[3] Estas son las palabras de Ibn Rayab en Lataif-ul-Marif, página 8.
[4] Lataif-ul-Marif, de Ibn Rayab página 246.
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dimanche 26 août 2007

samedi 25 août 2007

Jutba sobre la sinceridad

Jutba sobre la sinceridad

Mezquita Assalam-Bilbao,
14 de julio de 2006


Bismillahi Arrahman Arrahim,
Allah Bihozbera eta Errukitsuaren izenean,
En el Nombre de Allah, el Muy Clemente, el Muy Misericordioso,

Jutba del sheik Nasser al Mabel de Buenos Aires (texto del extracto leído):

Alabado sea Allah, Quien concede recompensas sin contarlas. Atestiguo que no hay otra divinidad excepto Allah, Uno o Único, sin asociados, Él es Perdonador y Remisorio, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, la paz y las bendiciones sean con él, su familia y compañeros.Temed a Allah, obedeced Sus órdenes y alejaos de Su ira y de los pecados. Debemos saber que el rango más elevado ante Él se logra a través de la fe y de la buena moral, y el verdadero valor del hombre para Allah y para las personas es por dicha fe y sus obras piadosas, no por poseer riquezas ni fortaleza física. Allah dice:

"No son vuestros bienes ni hijos los que os acercan a Nosotros sino la fe y las obras piadosas, éstos (que crean y actúen piadosamente) obtendrán una recompensa multiplicada por cuanto obraron y estarán a salvo en altas estancias (en el Paraíso)" (34:37).

A través de las obras buenas se obtiene una magnífica recompensa y con cualidades nobles la incrementan según sea el beneficio general que ello produzca al individuo y a quienes le rodean. Todo lo contrario, las malas obras y cualidades bajas aumentan el castigo acorde al perjuicio personal y que cause a los demás. Allah dice:

"Cada uno obtiene un grado acorde a sus acciones y les recompensaremos o castigaremos por ellas y nadie será oprimido" (46:19).


La sinceridad es una cualidad noble que sólo la tienen aquellos de corazón sano. Allah ordena en Su Libro diciendo:

"¡Oh, creyentes! Temed a Allah y contaos entre los veraces" (9:119).


La sinceridad deja en claro quién es una buena persona, en tanto que la mentira todo lo contrario; la sinceridad es una salvación y la mentira una perdición. La sinceridad es una cualidad ejemplar para toda mente sana, el Profeta (PyB) exhortaba a ser sinceros; como transmitió Ibn Mas´úd (que Allah se complazca de él) que el Mensajero de Allah (PyB) dijo:

"Debéis ser veraces porque la veracidad conduce a la piedad y ésta al Paraíso, una persona continúa obrando y hablando con sinceridad hasta que Allah lo registra como uno de los veraces. Apartaos de la mentira porque ella lleva a la corrupción y la corrupción al Infierno, una persona continúa mintiendo hasta que Allah la registra como un mentiroso" Transmitido por Al Bujari y Muslim.


Allah ha prometido a los veraces una enorme recompensa en este mundo y en el Otro, en esta vida les facilita expresarse en forma correcta, hacerse merecedores del amor de Allah y de la gente, ser consideradas personas confiables, los demás se sienten a salvo de cualquier perjuicio de parte de ellos y jamás caen presa del temor, Al Hasan bin Ali (Allah se complazca de ambos) dijo que memorizó del Mensajero de Allah (PyB) las siguientes palabras:

"Deja lo que te haga dudar por aquello que te produzca dudas, la sinceridad es sosiego y la mentira incertidumbre". Transmitido por At Tirmidhi.


En cuanto a la recompensa por la sinceridad en la otra vida es la complacencia divina y un grado elevado en el Paraíso donde hay lo que ningún ojo vio, ningún oído escuchó y nadie pudiere imaginarse, Allah dice en el Sagrado Corán:

"Este es el día en que los veraces se beneficiarán con su sinceridad, tendrán jardines por donde corren los ríos donde morarán eternamente. Allah estará complacido de ellos y ellos de Él, éste es el triunfo grandioso" (5:119)

y dice el Altísimo:

"Quien obedezca a Allah y a Su Mensajero estará con quienes Allah ha favorecido: Los Profetas, los veraces, los mártires y los justos ¡Qué excelentes compañeros!" (4:69).

La veracidad es expresarse y obrar con sinceridad. En cuanto a las palabras sinceras significan decir la verdad al transmitir el Mensaje de Allah, las palabras de Su Mensajero (PyB), u ordenar el bien y dilucidar lo falso para que los demás se abstengan. Allah dice:

"Quienes creyeron en la verdad cuando la recibieron ésos son realmente los piadosos" (39:33),

y dijo el Profeta (PyB). "El creyente es aquel que cuando se expresa dice la verdad, y cuando se le transmite algo no lo pone en tela de juicio".

La honestidad en las obras significa tener una intención sincera de agradar a Allah a través de ellas, realizarlas con amor por Él, certidumbre, actuando acorde a las enseñanzas del Mensajero de Allah, y tratar a quienes nos rodean con sinceridad, misericordia, y cumpliendo los compromisos realizados.

Allah dice:
"La piedad es creer en Allah, en el Último Día, en los ángeles, en los Libros y en los Profetas, hacer caridades con sus bienes, a pesar del apego a ellos, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajeros insolventes, mendigos y para liberar esclavos, hacer la oración, pagar el zakat, cumplir con los compromisos contraídos, ser pacientes ante la adversidad, en las desgracias y en los momentos más duros de la lucha, Éstos son los veraces y éstos son los piadosos" (2:177)

y dice también:
"Entre los creyentes hay hombres que han sido fieles a su compromiso con Allah, algunos cayeron luchando por Su causa y otros que quedaron vivos esperan obtener este honor y jamás cambiaron su compromiso" (33:23).


La fe tiene por origen la sinceridad y la creencia, y se refiere a las palabras y a las obras, los piadosos de las primeras generaciones de musulmanes se aferraban a esta noble cualidad tanto con su Señor como con los siervos de Allah.

Ka´ab bin Málik (Allah se complazca de él) dijo: ¡Oh, Mensajero de Allah! Ciertamente Allah me ha salvado por mi veracidad, y parte de mi arrepentimiento es no decir sino la verdad mientras viva ¡Por Allah! No he visto que nadie entre los musulmanes al que se le haya facilitado ser veraz desde que hablé aquella vez con el Mensajero de Allah ¡Por Allah! No he mentido intencionalmente desde esa oportunidad". Transmitido por Al Bujari y Muslim.

Allah describe a los primeros Emigrados como veraces diciendo:

"Para los emigrados pobres, los que se vieron forzados a dejar sus hogares y sus bienes en búsqueda del favor de Allah, auxilian a la religión de Allah y a Su Mensajero (con sus personas y sus bienes). Éstos son los veraces" (59:8).


Temed a Allah y no abandonéis la sinceridad, puesto que es una cualidad noble por la que se obtendrá una magnífica recompensa. Que Allah nos bendiga a través del Corán, y nos beneficie con sus aleyas y su sabiduría, y también con las enseñanzas del mejor de los Mensajeros.

La sinceridad es un atributo que Allah ama y también Su Mensajero, toda persona dotada de sano juicio comprende sus beneficios. El Profeta exhortó a ser sinceros y a adorar solamente a Allah desde el comienzo de su prédica.

Abu Sufian (que Allah se complazca de él) dijo que Heraclio le preguntó acerca del Profeta (PyB) diciendo: ¿Qué es lo que os ordena? Le respondí: Dice: "Adorad a Allah solamente, no Le asociéis copartícipes y abandonad lo que dicen vuestros padres (acerca de sus falsas creencias)" y nos ordena practicar la oración, a ser sinceros, honestos y a mantener unidos los lazos familiares. Registrado por Al Bujari y Muslim.


Allah, enaltecido sea dice:
"A los musulmanes y las musulmanas, los creyentes y las creyentes, los adoradores y las adoradoras, los veraces y las veraces, los pacientes y las pacientes, los modestos y las modestas, los que hacen caridades y las que hacen caridades, los que ayunan y las que ayunan, los que cuidan sus partes íntimas y las que lo hacen, los que recuerdan frecuentemente a Allah y las que Lo recuerdan, Allah les tiene reservado Su perdón y una enorme recompensa" (33:35).

Contaos entre los veraces tanto en las palabras como en vuestras acciones, pues la veracidad es una de las puertas del Paraíso. La sinceridad es alejarse de la traición, del engaño, de las confabulaciones. La peor de las calumnias es mentir acerca de Allah, decir cosas del Islam que son ajenas al mismo y relacionarlo con la opresión y la enemistad. El Islam es una religión de misericordia y compasión, Allah dice:

"No te hemos enviado sino como una misericordia para los mundos" (21:107).


El Islam es una religión de justicia y benevolencia, Allah dice:

"Allah ordena la justicia y a hacer el bien, y a ayudar a los parientes cercanos, y prohíbe la indecencia, lo reprobable y la injusticia" (16:90).

El Islam es una religión donde se respetan los compromisos contraídos, Allah dice:
"¡Oh, creyentes! Cumplid con vuestros compromisos" (5:1) y dice el Altísimo:
"Allah os ordena restituir lo que os fue confiado a su dueño y que seáis justos cuando juzguéis" (4:58).



El Islam ha sido puesto a prueba a través de calumnias acerca de sus principios, como las acusaciones de los distintos grupos tendenciosos de la actualidad que tildan al Islam como una religión terrorista, que forma enemigos, opresores y destructores, mientras que el Islam, con sus enseñanzas abiertas y tolerantes, con una legislación digna combate y prohíbe la injusticia, la indecencia y la corrupción, Allah dice:

"No transgredais, ciertamente Allah no ama a los transgresores" (5:58).

El Islam es la religión verdadera que ordena todo el bien en pos del bienestar de la humanidad, y prohíbe todo lo que sea perjudicial para la misma.

mercredi 22 août 2007

"¡Benditos son los Extraños!"

El Profeta Muhammad (paz y bendiciones) - 12"¡Benditos son los Extraños!"


Las alabanzas a Dios, el Señor de los mundos, el Creador de los cielos y la tierra, el Señor del Gran Trono, el más Misericordioso, el Todopoderoso, Él es Quien da la vida y la muerte. Le agradecemos por hacernos creyentes, y por darnos la guía recta: el Corán y la Suna, el método del Profeta Muhammad, la paz sea con él. Que Dios bendiga al Profeta Muhammad, a su padre Abraham, a sus hermanos Moisés y Jesús, a todos los profetas, sus familias, sus compañeros y sus seguidores justos.

Atestiguo que no hay dios salvo un Dios, Alá. Atestiguo que Muhammad es su siervo y su último mensajero. Le dio el mensaje completo y perfecto, el mensaje del Islam; y le envió como misericordia y bendición a todo el mundo. Atestiguo que el profeta Muhammad, la paz sea con él, comunicó el mensaje de Dios, tal como lo recibió a través de la revelación, sin ningún cambio y sin esconder nada. Él dio el buen consejo a toda la humanidad. Él trajo al mundo el conocimiento, la fe y la paz. Llevó a la gente, desde la oscuridad y la ignorancia, a la luz y la tranquilidad. Quien siga su mensaje, tendrá el éxito, y quien lo rechace, tendrá la pérdida en esta vida y la otra.



Hermanos y hermanas, mantengan la piedad y el temor de Dios, y mantengan su recuerdo, su dhikr, para obtener sus bendiciones y la paz y tranquilidad que Él nos prometió. Dice en el Sagrado Corán:

“Quienes crean, aquellos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Dios – Así, por el recuerdo de Dios, se tranquilizan los corazones.”


Hermanos y hermanas, hemos visto cómo los incrédulos de la Meca se molestaron con las enseñanzas del Islám y le pidieron al tío del amado Profeta detenerlo. Pero Aláh le apoyó a nuestro amado Profeta por su tío, que le defendió en contra de sus enemigos. Cuando los líderes de los incrédulos presionaron a Abu Tálib para detener al Profeta, le contestó el amado Profeta con sus palabras famosas: Oh tío, por Dios, aunque pusieran el sol en mi mano derecha, y la luna en la izquierda, a que dejara este asunto, o que me muera, no le dejaría.


Con estas palabras firmes, anunció el Mensajero de Aláh, la paz sea con él, que iba a seguir en su camino a pesar de las amenazas de los incrédulos, y así es el ejemplo de los que llaman al camino de Aláh, no abandonan su camino de verdad por ninguna razón, después de haber tomado sus medidas correctas, y después de seguir los mandamientos de Aláh en su manera de trabajo.

Dice Aláh en el Sagrado Corán: Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera.


Narró Ibn Isjáq en la biografía del Profeta, la paz sea con él,:

Y luego, [los incrédulos de] la tribu de Quraish se incitaron entre sí en contra de los compañeros del Profeta que estaban entre ellos. Así pues, cada tribu agarró a sus miembros musulmanes para torturarles y forzarles a abandonar su fe. Mientras que Aláh protegió a Su Mensajero, la paz sea con él, por su tío Abu Tálib. Y cuando vio Abu Tálib lo que estaban los incrédulos haciendo, invitó au sus clanes de “Bani Háshim” y “Bani Abdul Muttalib” para ayudarle en proteger al Mensajero de Aláh, la paz sea con él. Entonces le contestaron y le apoyaron en lo que les pidió, excepto por Abu Lahab, el odioso enemigo de Aláh.

Así pues, hermanos y hermanas, empezó una época dura para el Islám en la Meca. Los incrédulos comenzaban a torturar a los musulmanes, mientras éstos no dejaban de tener paciencia y firmeza en su fe, a pesar de toda la tortura y las molestias. Es el ejemplo para los creyentes en todas las épocas de la historia. El que quiere abrazar el Islám y seguirlo siempre va a pasar por una etapa de dificultades y pruebas.

Dice Aláh, el Altísimo en la Sura de la Araña, número 29: Alif, Lam, Mím. ¿Es que cuenta la gente con que se le va a dejar decir: “creemos”, y no van a ser puestas a prueba? Es verdad que ya probamos a los que les precedieron, y así Aláh ciertamente tendrá constancia de quienes son los veraces, y ciertamente tendría constancia de quienes están mintiendo.

El que tenga la paciencia en estas pruebas, tendrá el éxito en esta vida y la otra, porque así comprueba la verdad de su fe, y que esta fe es más fuerte que las molestias y la tortura; sabiendo que lo que tiene Aláh preparado para él es mejor que todo lo que hay en el mundo, y que los castigos del otro mundo son más fuertes y duros que toda la tortura de nuestro mundo. Esta es la fe que necesitamos, hermanas y hermanos:

Una fe que no baja ni cambia ante las dificultades, sino se aumenta y crece cada día más. Como bien dijeron los versículos Coránicos anteriores: Aláh ha puesto a prueba a los pueblos anteriores y a sus profetas. Los que se negaban a creer y desmentían la verdad, perdían en esta vida y la otra.

Mientras los que eran veraces y pacientes, llegaban al éxito y la salvación en esta vida y la otra. No se alejaron de su fe por que los incrédulos que eran sus parientes y amigos les abandonaban, se burlaban de ellos, o incluso les torturaban; sino que todo lo anterior les fortalecía la fe y la confianza en Aláh. Cuando llegó el triunfo de Aláh, salieron los profetas victoriosos, y con ellos los creyentes; mientras que los incrédulos perdieron todo. Así fue en este mundo, pero en el otro mundo, el éxito de los creyentes es mucho más grande, y la pérdida de los incrédulos mucho más grave.

Aláh, el Altísimo, ha explicado en varias partes del Sagrado Corán el destino de los pueblos anteriores, para fortalecer la determinación del los primeros musulmanes en la Meca, para que no perdieran la paciencia. En ellos tendremos un buen ejemplo, hermanos y hermanas. El creyente que se aferra a su fe, sigue los mandamientos de Aláh, y se aleja de lo que Él prohibió, no puede evitar ser puesto a prueba.

La gente podría ver raro que musulmán y la musulmana establezcan las oraciones a tiempo, les podría incluso molestar en su trabajo o en su casa para impedirles rezar. Alguna gente podría burlarse del creyente que evita tener pareja ilícita y afuera del matrimonio. La musulmana podría escuchar insultos en la calle cuando ella escoge usar su velo.

Alguna gente podría ridiculizar al creyente que busca la comida lícita (la comida Halal) y evita lo prohibido como el vino y la carne de cerdo; incluso podría uno sufrir insultos de algunos enfermos que se dicen musulmanes, pero se burlan del creyente que insiste en comer la carne Halal. Todo eso podría pasar, hermanos y hermanas. Son pruebas necesarias. El que las llegue a sufrir, necesitaría recordar la paciencia de nuestro amado Profeta y de sus nobles compañeros, una paciencia ante dificultades más duras y más fuertes.

Necesitaría también recordar lo que dijo nuestro amado Profeta: El Islám empezó como un extraño, y volverá a ser como empezó: un extraño. Bienaventurados pues son los extraños.

El que se ve extraño porque ama a Aláh y a Su Mensajero, obedece a Aláh y a su Profeta, y aplica la ley de Aláh en su vida, en su comida y bebida, en su comportamiento y conducta, entonces tendría que estar contento por ser extraño, porque así está siguiendo los pasos del amado Profeta y sus nobles compañeros, que son la mejor generación de toda la humanidad.


El amado Profeta, la paz sea con él, es mejor ejemplo para el nuevo musulmán cuando sufre el maltrato de parte de la gente más cercana a él. Antes del Islám, la gente consideraba al Profeta como el más digno de confianza, el más noble y el más honorable. Por eso, le fue muy duro escuchar sus insultos y mentiras cuando empezó a predicar la unicidad de Aláh.

Dice Aláh, el Altísimo: Sad, ¡por El Corán que contiene el Recuerdo! Sin embargo los que se niegan a creer muestran arrogancia y oposición.
¿Cuántas generaciones anteriores a ellos destruimos? Imploraron cuando ya había pasado el tiempo de salvarles. Se extrañan de que les hayan llegado un advertidor que es uno de ellos; y dicen los que se niegan a creer: este es un mago farsante. ¿Acaso pretende que los dioses sean un único dios? Realmente es algo asombroso. Sus cabecillas han salido diciendo:
Id y seguid fieles a vuestros dioses pues en todo esto se persigue algo contra vosotros. No lo habíamos oído en la forma de Adoración anterior, sólo es una invención.

El que sepa del sufrimiento de los profetas anteriores, y con ellos nuestro amado Profeta, la paz sea con él, con todo so honor y nobleza; de que hayan sufrido insultos y hayan tenido paciencia; el que sepa eso tendría que saber que todo creyente que se aferre a su fe, está expuesto a sufrir lo mismo y que lo mejor es tener paciencia, igual como los primeros musulmanes que fueron puestos a prueba y torturados.


Hermanos y hermanas. El camino de la fe es un camino de pruebas tras pruebas. Porque el éxito tiene precio y nunca se da gratis. Dijo nuestro amado Profeta: Ciertamente, el trabajo para obtener el paraíso es duro como subir una montaña, y el trabajo hacia el infierno es fácil como caminar en una tierra plana.


Que Aláh nos dé la paciencia para seguir el camino del Paraíso y alejarnos del infierno. Que Dios bendiga al profeta Muhammad, a todos los profetas, a sus familias, sus compañeros, y sus seguidores justos. Que Dios nos guíe al camino recto, a seguir el Corán y la Suna del Profeta.


Fuente: http://www.islam.org.mx/

El camino de la felicidad




Como misericordia para el universo...


mardi 21 août 2007

Salat Tarawih

Salat ut-Tarawih

Narró Abu Hurairah r.a. que el Mensajero de Allah salla Allah aleihi wa salam dijo: “Quién de vida a las noches de Ramadan, manteniéndose en adoración con fe y sinceridad, le serán perdonadas sus faltas”. Bujari 4/217 y Muslim 759.

Abu Hurairah r.a. dijo: El Mensajero de Allah salla Allah aleihi wa salam solía estimular a la gente a rezar el “Tarawih” durante el mes de Ramadan, pero sin ordenárselos. Decía: “Quien rece por la noche en Ramadan, con fé y sinceridad, le serán perdonadas sus faltas pasadas!”. Muslim 759.


Los musulmanes celebramos estas oraciones a continuacion de la oración de la noche, o Salát al-'ishá. Consisten en oraciones prolongadas, de por lo menos 10 genuflexiones, o doce, o veintidos, de acuerdo a la práctica del Profeta, y se rezan antes del witr.
El Profeta las realiozaba a veces solo, a veces en congregación, a veces solo, indicando que su práctica puede ser indivual, sin imam (alguien que dirija la oración), y que no son obliga torias.

Siendo preferible y muy recomendable realizarlas con un Imam y en congregacion.
Recordemos. por otra parte, los beneficios fisicos que involucra la oración prolongada luego de romper el ayuno.

El Profeta recibía, cada noche de Ramadán, al Arcángel Gabriel, quien le explicaba el Corán. Los últimos diez dias se quedaba en la mezquita a fin de dedicarse a a adoración yencontrarse orando en La Noche del Decreto ó " Lailat ul-Qader" en total obediencia a Dios. Porque quien pasa velando en oración y contemplación la noche del decreto alcanza la indulgencia y gracia divina, como dijo el Profeta (P.S.C.E): "Buscad la noche del decreto en los ultimos diez noches impares de Ramadán"


Como se realiza y cuantas rak'as tiene

Lo que ha sido transmitido del Profeta (salla Allah aleihi wa salam) confirma el hecho de que no hay un número definido de rakas en el Salat nocturno. Pero es Sunna que el musulmán lo realice de dos en dos rakas, haciendo taslim al terminar cada pareja.
Entre estos relatos se encuentra el transmitido por Al-Bujari en el hadiz de Ibn Omar (r.a.a.), que dijo que el Profeta (salla Allah aleihi wa salam) comentó: “El Salat al-Layl (salat nocturno) se realiza de dos en dos rakas, y si alguno de vosotros teme la llegada del amanecer, que realice sólo una, y será Witr (oracion impar que se realiza como sello de la oraciones voluntarias realizadas por la noche, sunnah) por todas las rakas que haya ofrecido previamente.” Esta frase, “El Salat al-Layl se realiza de dos en dos” es declarativo, pero tiene la implicación (en el Fiqh) de un mandato.


Lo que se pretende al realizar el Salat de dos en dos rakas es que el taslim se pronuncie al terminarlas. Después, el salat se concluirá con una raka que es conocida como Witr. Así es como el Profeta (salla Allah aleihi wa salam) realizaba su salat. Y así lo narra A'isha (r.a.a.), Ibn Abbas (r.a.a.) y otros Sahabah ( Compañeros de Profeta s.w.s.) A'isha (r.a.a.) dijo: El Mensajero de Allah (salla Allah aleihi wa salam) realizaba diez rakas en el salat, diciendo el taslim cada dos, y finalmente realizaba una raka de Witr.”

Y también dijo: “El Profeta salla Allah aleihi wa salam) no solía hacer mas de once rakas en el salat nocturno, ni en Ramadán ni en cualquier otro mes. Solía hacer cuatro rakas, de gran longitud, después otras cuatro igualmente extensas y finalmente tres.”
También ha sido narrado por A'isha y otros Sahabah que el Profeta (salla Allah aleihi wa salam) a veces realizaba trece rakas.

Por tanto lo preferible es realizar once o trece rakas, según sabemos por el Profeta (salla Allah aleihi wa salam) y de estos dos números, realizar once rakas es lo más aconsejable, pero si se realizan trece también es sunna y es correcto. Hacer estos números de rakas es lo mejor para la gente, es más favorable para el khushu (ó jushu'u es la compenetracion, temor y piedad que se deben tener almomento del salat) y la recitación y hace que la persona no se acelere en su salat.
Y si uno realiza veintitrés rakas incluido el Witr, como Omar (r.a.a.) y otros Sahabah hacían en algunas noches de Ramadán, no hay ningún mal en ello.


A'isha era muy conocedora del Din del Islam y la que más sabía de la Sunna del Mensajero (salla Allah aleihi wa salam) entre las mujeres. Indagaba y preguntaba lo que hacía el Profeta (salla Allah aleihi wa salam) cuando ella estaba con él e informaba a los otros sahabah de ello. Debido a su dedicación y su gran memoria, preservó una gran cantidad de conocimiento y numerosos hadices del Profeta (salla Allah aleihi wa salam).


Por consiguiente, según la Sunna del Profeta (salla Allah aleihi wa salam), lo preferible es realizar once o trece rakas, siempre de dos en dos, haciendo taslim y finalizar el salat con el Witr. Lo que no es permisible es realizar cuatro rakas ininterrumpidas y seguidamente taslim.
Otra cosa que no se puede hacer, es realizar dos rakas y después Witr, o sea tres rakas como en el Salat del Maghrib, esto es como mínimo makruh (aborrecible); esto se debe a la prohibición de que el Salat nocturno se parezca al Maghrib.


No hay nada de malo en variar el número de rakas. Si unas noches hace once, otras trece u otras veintitrés. Pero si limita el Salat a once para reafirmar la Sunna y enseñar a la gente, eso es mucho mejor.



Es sunna completar el salat con el Imam

Es Sunna completar el Salat con el Imam, incluso si éste fuera a realizar veintitrés rakas, ya que el Mensajero de Allah dijo:
“Todo el que haga Salat con el Imam hasta que éste finalice, Allah lo recompensa como si hubiese hecho Salat la noche entera. De tal forma es preferible realizar el Salat con el Imam hasta que lo complete, ya conste de once, trece, veintitrés o cualquier otro número de rakas.


Realizar el Uitr en casa

Algunas personas, cuando pronuncian con el Imam el taslim en el Witr, se quedan y realizan otra raka para que puedan realizar Witr en cualquier momento de la última parte de la noche. No hay ningún mal en ello. Será válido ya que permanece con el Imam hasta que este finaliza el Salat, simplemente añade otra raka. Hace esto en interés de su propio Iman, ya que el Witr se puede realizar en la última parte de la noche. No pierde nada de su recompensa ya que está con el Imam hasta que este termina, aunque no se puede considerar que haya acabado con él.


Es permisible unirse al tarawih con intencion de realizar el 'isha

Si una persona llega a la mezquita y encontrara a la congregación haciendo Tarawih, y él todavía no hubiese hecho Isha, se puede unir a ellos con la “niyyah” ( intencion) de hacer Isha y no hay nada de malo en que se haga el salat con la “niyyah” del Isha con otros que estén haciendo Tarawih. Y cuando el Imam termine y pronuncie el taslim, debería quedarse y completar su Salat. Se sabe que Mu'aadh bin Jabal (r.a.a.) solía hacer Isha con el Profeta (salla Allah aleihi wa salam.) y después volvía con su gente y los dirigía en la suya, y el Profeta (salla Allah aleihi wa salam) nunca puso objeciones a esto.


¿Qué se debe recitar?

No es necesario que el Imam recite todo el Qur'an en le tarawih . No se tiene ninguna evidencia que pruebe que esto es lo mejor, si exceptuamos el hecho de que algunos estudiosos han mencionado que es “mustahab” (recomendable) para el Imam recitar el Corán completo para la congregación, para que las personas tengan la oportunidad de escucharlo completamente. Sin embargo esto no es una evidencia clara. Lo que es más importante es que el Imam tenga “khushuu” en su salat, que se sienta descansado, y que la gente se beneficie de él, incluso aunque sólo completara la mitad.

Lo que realmente importa, no es que lo complete, si no que las personas obtengan beneficio y encuentren solaz en su salat. Este beneficio es lo realmente importante, pero si se finaliza el Corán sin que esto sea dificultoso para la gente, entonces está bien y es correcto.
Algunos musulmanes realizan el tarawih leyendo directamente del Qur'an (musjaf) , pero no hay evidencia ninguna que pueda apoyar esto. Lo que es evidente es que se debe tener “khushuu” y sentirse en paz en el Salat, no llevar o dejar de llevar el musjaf ( o sea realizar el salat leyendo directamente del Qur'an).

Se debe colocar la mano derecha sobre la izquierda como indica la Sunna. Se debe colocar la mano derecha sobre la mano, muñeca y antebrazo izquierdo y ponerlas sobre el pecho. Esto es lo correcto. Llevar el “musjaf” impide realizar estos actos de Sunna y concentrarse en el Imam y en la recitación, y mantiene los ojos y el corazón ocupados en examinar las páginas y los versos.

Es escuchar y concentrarse en la recitación lo que se debe lograr, así que se puede considerar como Sunna no llevar el musjaf. Y si alguien de la congregación advierte que el Imam cometió un error, debería corregirlo y si no lo hace él debería hacerlo cualquier otro.

Pero si el Imam comete un error en la recitación y no es corregido, esto no daña el Salat. Un error solamente invalida el Salat si se comete en la Fatiha. En el caso de que alguien lleve el musjaf y corrija al Imam cuando sea necesario, no hay mal en ello. Pero si lo llevan todos, eso es contrario a la Sunnah.

¿Cuál es la regla concerniente a la aparente subida de la voz mientras se murmura en el Salat?

No es un acto recomendable, ya que distrae a los demás y al que recita el Corán. Así que se debe ser muy cauto para que el murmullo no se oiga en exceso y no destacarse por ello, ya que es Shaytan quien lleva a tal situación.

También se sabe que algunas personas no lo hacen por su propia voluntad, sino que es algo que los sobrepasa sin tener intención de realizarlo, cuando esto sucede, no encierra ningún mal. Se sabe de buenas fuentes que cuando el Profeta (salla Allah aleihi wa salam) recitaba, un sonido como el zumbido del agua en un caldero se oía al murmurar. También Abu Bakr (r.a.a.) recitaba el Corán, la gente no podía oír debido a su murmullo; y el murmullo de Omar (r.a.a.) se podía oír desde las últimas filas de la congregación.

Esto, no significa que ellos alzaran su voz intencionadamente, era algo que los sobrepasaba y en lo que intervenía la “khashiah” ( temor, piedad) de Allah.
Tarawih en la noche del Eid

Si se confirma la aparición de la luna de trigésimo de Ramadan, entonces en ella no se hace la oración del Tarawih, ni oración nocturna (qiyam) ya que la oración del Tarawih y las oraciones nocturnas (qiyam) son en Ramadan. Y si se confirma que el mes de Ramadan ha finalizado no se hacen. Entonces las personas deben marcharse de las mezquitas hacia sus casas.


Fuentes: "El Sendero hacia el Islam" A.Mahairi, "Conceptos Equivocados sobre el Tarawih" Sheikh Abdul Aziz bin Baaz ,Muhammad ibn Salih al Uthaymeen Libro: 48 preguntas sobre el Ayuno Pregunta nº11, Muslim y Bujari, Islam Ahlul Sunnah ual-Yama'a .

Lo que Invalida el Ayuno y lo que No

Lo que invalida el Ayuno

Los asunto s que invalidan el ayuno pueden dividirse en dos categorias:

. Lo que invalida el ayuno y por lo tanto necesita ser compensado ( Qada') despues de haber finalizado el Ramadán.

Comer y beber intencionalmente.
Vomitar intencionalmente. Dijo al respecto el Profeta Muhammad (P y B ) : "Quien vomite intencionalmente, debera compensar."( Al Hakim )

Los dias de menstrucaion y el posparto, aunque este estado tenga lugar instantes antes de la puesta, debiendose interrumpir el ayuno.

La masturbacion, ya sea por excitacion de la pareja o individual. Esto anula el ayuno y se debe compensar el dia, ayunandolo despues de haber finalizado elmes de Ramadán .

. Lo que invalida el ayuno y ademas de compensar, es necesario pagar una expiacion ( kaffarah):

En caso de mantener relaciones sexuales durante las horas del ayuno,debe realizarse una expiacion.

La expiacion,por orden de preferencia, debe ser liberar a un esclavo o esclava, ayunar dos meses consecutivos, dar de comer a sesenta necesitados. Algunos sabios condicionaron el orden de las posibilidades, no pudiendose realizar la segunda posibilidad sini ante la imposibilidad de realizar la primera,y asi como la tercera.

Tanto el hombre como la mujer deben cumplir con la expiacion si fue deseo de ambos mantener relaciones sexuales.


Lo que No Invalida el Ayuno

Comer o beber involuntariamente, por olvido, error o forzado por otra persona.En estos casos el ayunante no debe interrumpir el ayuno, ni ni debe compensar ese dia. Dijo el Profeta Muhammad (P y B ):"Quien por olvido, al encontrarse ayunando, coma o beba, debe completar su ayuno, por que es Allah quien le ha dado de comer y beber."( Bujari y Muslim)

. El Vomito involuntario. Dijo el Profeta Muhammad (P y B ): " Quien es vencidopor el vomito durante su ayuno, no debe compensarlo." (Al Hakim)

( Fuentes: " Los Pilares del Islam y La Fe" M. Ibn Yamil Zinu, recopiladores de hadices: Bujari, Muslim y Al Hakim )

Deberes Durante Ramadan



Para ser aceptado por Allah el ayuno debe cumplir con los siguientes requisitos:

-Observar correctamente las oraciones, ya que algunos ayunantes descuidan la oración.

-Comportarse educadamente, cuidando de no pronunciar palabras ofensivas. Hay que controlar Los nervios, porque el verdadero ayuno es aquel que inculca el auto control, el respeto y la sensibilidad social .

-No pronunciar palabras obscenas, ni siquiera bromeando, porque anulan la recompensa del ayuno. Dijo el Mensajero de Allah : "Cuando os encontréis ayunando no debéis pronunciar obscenidades ni alborotar. Si alguien os insulta o pretende provocaros, decid: Estoy ayunando, estoy ayunando...". ( Bujari y Muslim)

-Aprovechar el ayuno para dejar definitivamente de fumar, acto que es culpable de algunos tipos de cáncer y úlceras. Porque fumar consume la salud y el dinero, que son un deposito confinado en nuestras manos y del que Allah U nos ha de preguntar ¿En que lo has gastado?.

-No comer en exceso, ya que después de largas horas de ayuno el exceso de comidas anula los beneficios esperados ademas de ser perjudicial para la salud.

-Ramadán es un mes de trabajo, por lo que no se debe permanecer despierto toda la noche. Te arriesgas con ello a no poder levantarte a tomar el Suhur (comida que se realiza antes del alba) y posiblemente tampoco para realizar la oración del Fayr.
Ramadán es el mes de la fraternidad,por consiguiente, se recomienda dar mucha caridad, especialmente a parientes y a necesitados. También se recomienda visitar a los familiares y reconciliarse con las personas con las que existieron malos entendidos.

-Recitar el Qur'an con mas asiduidad durante el mes de Ramadán y oír su recitación reflexionando sobre el significado de cada versículo poniendo en practica sus ordenes en la vida diaria. También mantener continuamente el recuerdo de Allah glorificandole alabándole y recordando sus nombres y atributos.

-Es recomendable asistir a la mezquita para escuchar conferencias y lecciones beneficiosas, y dedicar los últimos diez días de Ramadán para el retiro espiritual (i'tikaf), dentro de la mezquita, ya que es sunnah del Profeta Muhammad, sus compañeros y seguidores.

-Leer libros sobre l ayuno también es recomendable, para adentrarse en los requisitos y las normas,como así también los deberes del ayunante.

-Esmérese en el ayuno de Ramadán,habitue a sus hijos a que ayunen gradualmente, según sus posibilidades . abstengase de desayunar en Ramadán, un día sin causa valida, porque deberá arrepentirse y solicitar a Allah que le absuelva de ese pecado, además de tener que compensar el día que no ayuno.

-En caso de mantener relaciones sexuales de día, durante este mes, debe reparar la terrible falta con alguna de las siguientes expiaciones, en este orden según las posibilidades de las personas: Ayunar dos meses consecutivos o alimentar a sesenta necesitados.

-Abstengase de no ayunar sin causa valida. Pero si por alguna razón en particular no ayunara, evite comer en publico, porque es una falta de respeto hacia sus hermanos musulmanes. La falta de respeto junto al rompimiento del ayuno, muestran el desinterés de la persona, el desafío a Allah y el desprecio hacia el Islam. La persona que no observa el ayuno (sin causa valida) no merece compartir la celebración del fin del Ramadán ('Id ul-Fitr), porque esta es una celebración por haber cumplido el ayuno y la esperanza de que Allah lo acepte.

-No deben ayunar: Las menstruantes, hasta su purificación (desde el comienzo de su periodo hasta el final del sangrado), pero deben recuperar los días desayuno, al termino de este mes. Las embarazadas o en estado lactante. Los enfermos,los niños y los ancianos que se encuentren débiles.

La Sabiduría detrás del Ayuno




Imám Muhammad Ibn Salih Al-Uthaymin.

De la sabiduría de ayunar es que: ello es un acto de adoración hecho para Alláh, en la cual el Abd (sirviente) está más cercano a Su Señor por abandonar las cosas que él ama y desea, tales como la comida, la bebida y el intercambio sexual. Así que, por cause de esto, la veracidad de su Fe y la totalidad de su servidumbre hacia Alláh se vuelve evidente, tanto su amor por Alláh y su anhelo por lo que Alláh ha preparado para él (de bueno). Esto es desde que aquel quien ayuna no abandona algo que sea amado para él, excepto por aquello lo cual es más grande para él (lo cual es Alláh).

Cuando el creyente sabe que el contento de Alláh yace en el ayuno, lo cual es abandonar aquellos deseos que él naturalmente ama, él dará precedencia al contento de Su Señor sobre sus deseos. Así que si él abandona sus deseos, no importa cuanto los anhele y añore por ellos, porque su deleite y la tranquilidad de su alma yace en su abandono de todo aquello por Alláh.
Debido a esto, el creyente, si uno de ellos fuera vencido o forzado a romper su ayuno durante un día durante el Ramadán sin una excusa válida, él no rompería su ayuno. Así que esto es de los más grandes y profundos aspectos de sabiduría detrás del ayuno.



Y de la sabiduría detrás del ayuno es que ello significa el aferrarse a la Taqwa ( temor en el sentido de obediencia a su Señor), como Alláh dice: “¡Oh, ustedes quienes creen! El ayuno está prescrito para ustedes como estaba prescrito para aquellos antes de ustedes, en orden a que ustedes ganen Taqwa”. Esto es desde que una persona quien está ayunando le fue ordenada hacer los deberes obligatorios y evitar los actos pecaminosos.

El Profeta (SAW) dijo: (Reportado por Al-Bukhari) “Así que cuando una persona está ayunando, cada vez que él desea hacer un acto pecaminoso, él recordará que está ayunando y esto lo alejará de ello. Esto es el por qué el Profeta (SAW) ordenó a la persona quien está ayunando, cuando sea maldecido y abusado, el decir, “Estoy ayunando”, previniéndole a él (al que insulta) que una persona ayunando se le ha ordenado el refrenarse de maldecir e insultar y recordarse a sí mismo que él está ayunando y no puede contar con la maldición.


Y de la sabiduría detrás del ayuno, es que el corazón se vuelve hacia la contemplación y remembranza (de Alláh). Esto es desde que los deseos de uno llevan al descuido y quizá el corazón se endurece y se enceguece ante la verdad. Esto es el por qué el Profeta (SAW) nos advirtió para comer y beber un poco, donde él dijo: “El Hijo de Adam no siente un peor vacío que el de su estómago” ( Reportado por Ahmad, An-Nasai e Ibn Mayah).

Y en Sahih Muslim , Handhala Al- Usaidi (RA) quien era uno de los escribas del Mensajero de Alláh (SAW), le dijo al Profeta (SAW): “Handhala se ha vuelto un hipócrita”. Así que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “¿Por qué es esto?”. Así que él dijo: “¡Oh Mensajero de Alláh, cuando estamos contigo, tú nos recuerdas el Fuego del Infierno y el Paraíso, como si nosotros los viéramos con tus propios ojos. Pero cuando nos separamos de ti, encontramos a nuestras esposas y a nuestros niños y nuestros hogares y olvidamos mucho (de lo que hemos oído de ti)”. En la última parte del hadith, el Profeta (SAW) le dijo: “Pero oh, Handhala, hay un tiempo para esto y un tiempo para aquello (tres veces)”.

Abu Sulaima Ad-Darani dijo: Efectivamente, cuando el alma tiene hambre y sed, el corazón se suaviza y se vuelve puro. Y cuando ella es alimentada, el corazón se vuelve ciego”. Y de la sabiduría detrás del ayuno es que la persona quien tiene riqueza es encausada para realizar la bendición de la riqueza que Alláh ha conferido a él, tal como Alláh lo bendijo con comida, bebida e intercambio sexual. Mucha gente está privada de estas cosas, así que él debería alabar a Alláh por estas bendiciones y agradecerle por garantizarlas para él. Y él debería recordar a su hermano quien es pobre y quien probablemente va a lo largo del día privado y hambriento. Así que él debería ser generoso hacia él y darle caridad, para que pueda vestir su desnudez y satisfacer su hambre.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que el alma está vencida y restringida de tener orgullo, hasta el punto en que se humilla a sí misma a la verdad y se suaviza a sí misma ante la creación. Esto es porque el comer, el beber y tener intercambio sexual con mujeres, todas estas cosas acercan la insolencia, arrogancia, vanidad y orgullo sobre la gente y sobre la verdad. El alma se preocupa de sí misma con tratar de obtener estas cosas por su necesidad de ellas. Así que cuando obtiene estas cosas, el alma siente que ha conquistado lo que desea y así cae en la felicidad y en el orgullo que es condenado. Y esto es una causa para su destrucción. Solamente a aquellos quienes Alláh protege están salvados de esto.


Y de la sabiduría detrás del ayuno es que los pasadizos de la sangre (en el cuerpo) se vuelven más estrecho debido al hambre y a la sed, así que por lo tanto los pasadizos del Demonio en el cuerpo humano también se vuelven más estrechos. Esto es desde que el Demonio fluye a través del hijo de Adam como el fluir de la sangre, como está auténticamente registrado en las dos colecciones Sahih. Así que al ayunar los susurros del Demonio sometido y la fuerza de los deseos de uno y la ira son subyugados. Esto es el por qué el Profeta (SAW) dijo : “¡Oh hombres jóvenes! Quienquiera de entre ustedes que pueda tener (lo suficiente) disponible, debería casarse, porque ello es la mejor forma para bajar la mirada y la mejor forma de mantener las partes privadas (de uno) castas. Pero quienquiera que no sea capaz de casarse, entonces déjenlo ayunar, porque ello tiene protección”.


Y de la sabiduría detrás del ayuno están los beneficios en la salud que viene como resultado de ello, lo cual está adherido en tomar poca comida, permitiendo al sistema digestivo para descansar por un tiempo específico, lo cual deja que el exceso de desperdicios y excrementos que son dañinos para el cuerpo, sean descargados.


¡Así que cuán grande y profunda es la sabiduría de Alláh, y cuan beneficiosas son Sus Órdenes para Sus criaturas! Oh Alláh, danos comprensión de Tu Religión y permítenos entender los secretos íntimos de Tus órdenes. Rectifica para nosotros los asuntos de Tu Religión y nuestra vida mundana, y perdónanos a nosotros y a nuestros padres y a todos los musulmanes, por Tu Misericordia, Oh Más Misericordioso. Y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Muhammad (SAW) y sobre su familia y todos sus Compañeros. Fuente: Majalis Shahr Ramadan (páginas 41-43).

Virtudes del Ayuno en Ramadan

Virtudes del Ayuno en Ramadan

Fuente:ccislamicoreyfahd.org.ar

"Que Allah nos guíe a todos para que podamos seguir el ejemplo de los piadosos, y nos conceda el conocimiento de l sagrado Qur'an, la Sunnah y la Shari'a. "

El Profeta Muhammad compartía con sus compañeros la alegría por la llegada del mes de Ramadán, y les decía: " En este me se abren las puertas de la misericordia y del Paraíso, se cierran las puertas del Infierno , y los demonios son encadenados."

En otro Hadiz se narra que el Profeta Muhammad dijo: "Cuando llega la primera noche de Ramadán todas las puertas del Infierno, sin excepción alguna, son cerradas, todos los demonios son encadenados, y todas las noches cuando se hace el siguiente llamado: ¡ Oh, tu que deseas hacer el bien! ¡Adelante! ¡Oh, tu que deseas hacer el mal! ¡ Detente! Allah libera a un grupo de gente del infierno."

Y dijo :" Os ha llegado el mes de Ramadán, un mes colmado de gracias. En él, Allah os cubre de bendiciones, hace descender Su misericordia, perdona las faltas responde a las suplicas; y al ver vuestro empeño por hacer buenas obras se enorgullece por vosotros ante Sus Ángeles. Esforzaos pues, y sabed que el infeliz es aquel que no permite que en este mes se le alcance la misericordia de Allah."

Y también dijo : "Quien ayune el mes de Ramadán con fe y anhelando la recompensa de Allah le serán perdonadas todas sus faltas anteriores. Quien rece durante las noches del mes de Ramadán con fe y anhelando la recompensa de Allah le serán perdonadas todas sus faltas anteriores. Quien se dedique a la adoración durante la Noche del Decreto con fe anhelando la recompensa de Allah le serán perdonadas todas sus faltas anteriores."

Y dijo en un hadiz Qudsi: " Allah dice:" Toda buena obra que realice el hombre tendrá una recompensa multiplicada por diez a setecientas veces excepto el ayuno, pues esta obra es para Mi y Yo soy quien le recompensara por haber abandonado sus deseos y haberse abstenido de comer y beber por amor a Mí. Quien ayune tendrá dos alegrías: Una al romper el ayuno y la otra cuando se encuentre con su Señor. Ciertamente el mal aliento del ayunante es para Allah mas exquisito que el aroma del almizcle."

Los ahâdîz que mencionan las virtudes del ayuno del mes de Ramadán, de la oración durante sus noches y del ayuno en cualquier época del año son numerosos.
El creyente debe aprovechar la oportunidad que Allah le brinda al llegar Ramadán esforzándose en hacer buenas obras, apartándose de las malas acciones y esmerandose en el cumplimiento de lo que Allah y le ha ordenado, especialmente las cinco oraciones, pues son un pilar del Islam y es un deber de todo musulmán y musulmana cuidar de sus oraciones realizándolas en sus tiempos establecidos con devoción y sosiego.

Al cumplimiento de la oración y el pago del zakat le sigue el ayuno del mes de Ramadán, pues también es uno de los cinco pilares del islam.
Durante este mes, el musulmán debe esforzarse por cumplir correctamente con el ayuno y abstenerse de todo lo que Allah ha prohibido. El fin del ayuno no es únicamente abstenerse de comer y beber sino también obedecer a Allah , respetar Sus prohibiciones, de lo que Allah ha ordenado y aprender a contenerse de hacer lo que el ha prohibido.
El Profeta Muhammad dijo: " El ayuno es una protección. Cuando alguno de vosotros ayune que no pronuncie obscenidades ni levante su voz, y si alguien le insulta o le ataca que diga: Estoy ayunando, estoy ayunando."

Y también dijo : "Quien no se abstenga de decir mentiras y obrar incorrectamente, sepa que Allah no Le importa que deje de comer y beber."
De estos ahâdîz se puede comprender lo importante que es para el ayunante apartarse de lo que Allah prohibió y esforzarse por cumplir Sus preceptos, pues así Allah aceptara sus ayuno y sus oraciones, perdonara sus pecados y le librara del infierno.إن شاء الله

Otras Virtudes

El aparato digestivo tiene un merecido descanso des de 365 días de trabajo continuo. Se eliminan acumulaciones de materias grasas, se fortalece el cuerpo y se curan numerosas enfermedades. Es buena oportunidad para los fumadores, que entrenando su voluntad, dejen de fumar.
El ayuno es una disciplina personal que modela el comportamiento,inculca el orden la obediencia, la modestia,la paciencia, la fidelidad y la coherencia con los principios.

El musulmán se siente en igualdad con el resto de sus hermanos que ayunan y desayunan junto con el. Esto infunde el sentimiento de unidad en el mundo islámico, y la fraternidad al sentir que el hambre afecta a al vez a millones de creyentes en el mundo.
Dijo Allah : "¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad. "( 2:183)

(fuentes: Sagrado Qur'an , Bujari y Muslim, "Ensayos sobre el Ayuno y el Zakat" Sheij Ibn Baz, "Los Pilares del Islam y La Fe" M. Ibn Yamil Zinu )

lundi 20 août 2007

Ayuno del mes de Ramadan

! Creyentes!. se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribiÓ a los que os predecieron. QuizÁs asÍ temÁIS a Allah (Dios) . Sura Al Baqara: 183


¿EN QUÉ CONSISTE EL AYUNO?



El ayuno de Ramadán es una orden de Dios y una purificación, que consiste en la abstinencia total de la bebida, comida, relaciones matrimoniales y otros detalles más que puntualizaremos.



¿QUÉ TIEMPO DEL DIA?



Comienza desde el amanecer hasta la puesta del sol.



¿QUÉ TIEMPO DEL AÑO?



El mes de Ramadán, que es el noveno del calendario Islámico.



¿PARA QUIÉN ES OBLIGATORIO?



El ayuno es una obligación inexcusable, pues su mandato esta claramente especificado por Allah (SUBHANAHU WATA 'ALA), en el Corán:



AQUEL QUE PRESENCIE EL MES DE RAMADÁN, QUE LO AYUNE.

El ayuno del mes, es obligatorio para todo musulmán, hombre o mujer, que haya alcanzado la mayoría de edad (de acuerdo a la Sharía), que se encuentre gozando de plenas facultades mentales y físicas. Existen las siguientes categorías:



1. Obligatoria: a) el mes de Ramadán. b) promesa personal de ayuno. c) expiación de faltas.


2. Voluntaria: de acuerdo al SUNNAH . Ejemplo: los seis días del mes de Shawwal.



El día de Arafat. El día de Ashura y otros establecidos en la Tradición Profética.



DIAS PROHIBIDOS DE AYUNO:



1. Los días de las fiestas de los dos EID anuales.


2. Los días que se llaman de ¨Tashriq¨ o los tres días subsiguientes al EID AL-ADHA.


3. Otros establecidos en el Sunnah como: todos los días del año; sólo el viernes, etc.



CONDICIONES PARA EL AYUNO:



Tener la intención de ayunar por complacer a ALÁH en su ordenanza establecida. Siendo preferible reanudar la pureza de la intención cada noche.


Para las mujeres adultas:


- Encontrarse en estado de purificación del ciclo menstrual


- Estar fuera del puerperio o embarazo.



LO QUE QUEBRANTA LA LEY SAGRADA DEL AYUNO Y QUE OBLIGATORIAMENTE NECESITA SER EXPIADO: - COMIDA, - BEBIDA Y- RELACIONES MATRIMONIALES.



Por cada día quebrantado intencionalmente:


- Liberar un esclavo, o


- Ayunar dos meses seguidos, o


- Dar de comer a sesenta personas de escasos recursos.



ES SUNNAH DURANTE EL AYUNO.



1. Atrazar el Sojur (Comida de la madrugada , antes de empezar el ayuno).


2. Apresurar el Iftar (Ruptura del ayuno).


3. Romper el ayuno con dátil (algo dulce o agua).


4. Seguir el Ejemplo del Profeta Mujammad y no tratar de hacer más o menos que Él.



RAZONES QUE PERMITEN NO AYUNAR.



1. La enfermedad.


2. Estar de viaje.


3. La mujer embarazada y la que esta dando de lactar.


4. Maltratos físicos o inminente amenaza de muerte.


5. Entrar en edad que es difícil ayunar, vejez.



Es importante evitar completamente palabrería vulgar, soez, mentiras, rencillas, peleas y en general actos deshonestos, que estén involucrados los cinco sentidos del cuerpo y que puedan poner en grave peligro el cumplimiento de esta LEY SAGRADA DEL AYUNO.


DU'A (súplica) para el momento de la ruptura del ayuno:



Transliteración:

Alahuma laka sumtu , wa bika amantu, wa 'ala rizquika aftartu




Traducción:


"!Oh Dios mío!. Por Ti yo he ayunado, en Ti pongo toda mi confianza y con Tu sustento yo rompo el ayuno".

EL AYUNO ( Saum)







EL AYUNO ( Saum)



Otra característica moral y espiritual, única del Islam, es la institución prescrita del Ayuno. Definida literalmente, ayunar significa abstenerse « completamente » de alimentos, bebidas, relaciones sexuales íntimas y tabaco, desde antes del amanecer hasta el anochecer, durante todo el mes del Ramadan, el noveno mes del año islámico. Pero si limitamos el significado del Ayuno Islámico a este sentido literal, cometeríamos un triste error.



Cuando el Islam introdujo este precepto, sin par, plantó un árbol continuamente creciente, de infinita virtud e invalorables frutos. He aquí una explicación del significado espiritual del ayuno Islámico :



1 . Enseña al hombre el principio del amor sincero, porque cuando observa el Ayuno lo hace imbuido por profundo amor a Dios. Y el hombre que ama a Dios, de verdad, es un hombre que sabe realmente lo que el amor representa.



2 . Proporciona al hombre un sentido creador de esperanza y una visión optimista de la vida, porque cuando ayuna confia en agradar a Dios y busca Su gracia.



3 . Infunde en el hombre una virtud genuina de devoción eficaz, dedicación honrada y proximidad a Dios, porque cuando ayuna lo hace por Dios y sólo por Su amor.



4 . Cultiva en el hombre una conciencia vigilante y profunda, porque la persona que ayuna mantiene su ayuno, tanto en privado como en público. Especialmente en el ayuno, no existe autoridad mundana que verifique el comportamiento del hombre ni le obligue a observar la abstinencia. Lo guarda por agradar a Dios y satisfacer su propia conciencia, siendo fiel en público y en privado. No hay mejor manera de cultivar en el hombre una firme conciencia.



5 . Inculca al hombre la paciencia y el altruismo , porque cuando ayuna siente el dolor de la privación, que sobrelleva pacientemente. Es cierto que esta privación puede ser sólo temporal, más no cabe duda que la experiencia la hace darse cuenta de los severos efectos de este dolor en otros, que pueden verse carentes de medios esenciales durante días, o semanas, o quizá meses seguidos. La significación de esta experiencia en un sentido social y humanitario radica en que la persona se conduele con su prójimo y responde a sus necesidades, mucho más rápidamente que cualquier otra. Y eso constituye expresión elocuente de altruismo y verdadera condolencia.



6 . Da una lección real de moderación y fuerza de voluntad. La persona que observa correctamente el ayuno es, desde luego, un hombre que puede disciplinar sus deseos apasionados y colocarse por encima de las tentaciones física. Es el hombre de personalidad y carácter, el hombre de fuerza de voluntad y determinación.



7 . Proporciona al hombre un alma transparente y trascendente, una mente clara para pensar y un cuerpo lígero para moverse y actuar. Todo ello es el resultado infalible de llevar lígero el estómago. Testimonian este hecho las instrucciones médicas, las reglas biológicas y la experiencia intelectual.



8 . Muestra al hombre una nueva forma de ahorrar inteligentemente y gastar con acierto, porque el comer menos cantidades, o menos comidas ; gasta normalmente menos dinero y esfuerzo. Y esto es un beneficio espiritual basado en la economía y en los presupuestos domésticos.



9 . Permite al hombre elaborar una madura capacidad de adaptación. Podemos entender fácilmente la cuestión una vez que nos demos cuenta de que el ayuno hace al hombre cambiar todo el curso de su vida diaria. Cuado hace el cambio se adapta, de modo natural, a un nuevo sistema, y se dispone a satisfacer las nuevas reglas. Le permite desarrollar, a largo plazo, un inteligente sentido de adaptabilidad y una energía propia, para vencer los impredecibles avatares de la existencia. Un hombre que estima el valor y la adaptabilidad constructiva apreciará, facilmente, los efectos del ayuno a este respecto.



10 . Afirma en el hombre la disciplina y la supervivencia saludable. Cuando una persona observa regularmente el ayuno, en días consecutivos del Mes Sagrado y en los Meses Sagrados de los años sucesivos, está aplicandose ciertamente una elevada forma de disciplina y un excelente sentido del orden. De modo similar, cuando aligera su estómago y descansa su sistema digestivo está asegurando desde luego el cuerpo, y no digamos el alma, contra todos los perjuicios resultantes de los excesos estomacales. Puede estar seguro de que esta forma de descanso mantendrá su cuerpo libre de desórdenes y trastornos habituales, su alma continuará resplandeciente de pureza y paz.



11 . Crea en el hombre el auténtico espíritu de pertenencia social, de unidad y fraternidad, de igualdad ante Dios y ante la Ley. Este espíritu es la consecuencia natural del hecho de que cuando el hombre ayuna siente que está uniendo a toda la sociedad musulmana, al observar el mismo deber, en igual manera, en idéntico momento, por los mismos motivos y para el mismo fin. Ningún sociólogo puede decir que haya habido un periodo alguno de la historia algo comparable a esta hermosa institución del Islam. Los pueblos han aclamado a través de los tiempos destacados valores, unidad, hermandad, igualdad , pero ! Qué poco eco ha recibido su voz, y qué escaso éxito ha obtenido ! ? Dónde pueden encontrar sus metas, sin la luz guiadora del Islam ?.



12 . Es un mandato Divino de autocontrol y seguridad en uno mismo para mantener la dignidad y la libertad humana, para alcanzar la victoria y la paz. Estos resultado nunca dejan de manifestarse como realidad viva, en el corazón de la persona que sabe mantener el Ayuno. Cuando ayuna correctamente ejerce el control de sí, domina sus pasiones, discíplina sus deseos y resiste todas las tentaciones del mal. Ello le pone en situación de tranquilizarse, de restaurar su dignidad e integridad y conseguir la libertad frente a la esclavitud del pecado. De esta manera, consigue la paz interior, que es la fuente de la paz permanente con Dios y consecuentemente, la paz con el universo entero.











¿ Quién debe Ayunar ?



El Ayuno del Ramadán tiene carácter obligatorio para todo musulmán, hombre o mujer, que reuna estas condiciones :



1 . Encontrarse en buen estado mental y físico, lo que significa estar sano y capacitado.



2 . Ser mayor de edad, haber llegado a la pubertad y poseer capacidad de discernimiento, lo que se produce normalmente alrededor de los 14 años. Debe estimularse a los niños menores a iniciar esta práctica, a niveles sencillos, para que cuando cumplan la edad de la pubertad se encuentren, mental y fisicamente, preparados para observar el Ayuno.



3. Estar bastante seguro de que el Ayuno no producirá ningún daño físico ni mental aparte de las reacciones normales ante el hambre, la sed, etc.



4. No estar viajando a una distancia aproximada de 50 millas o más del domicilio permanente o de la cuidad en la que vive.





Exención del Ayuno




Las anteriores condiciones excluyen las categorias siguiente :



1 . Los niños que no han alcanzado la edad de la pubertad y la capacidad de discerniamiento.



2 . Las personas enfermas que no son responsables de sus actos. Los individuos de estas dos categorias quedan eximidos de la obligación del Ayuno, no pudiéndoseles exigir compensación o sustitución alguna.



3 . Los hombres y mujeres muy mayores, débiles para contraer la obligación del Ayuno y soportar sus privaciones. Estas personas están eximidas de este deber, pero deben ofrecer, al menos, a un musulmán necesitado, una comida completa ordinaria o su valor por persona y día. Esta compensación indica que, siempre que puedan Ayunar, aún cuando sea un sólo día al mes, deberán hacerlo y compensar el resto. De lo contrario son culpables de negligencia.



4 . Los enfermos cuya salud pueda verse severamente afectada por observancia del ayuno. Puede aplazar al Ayuno a una fecha posterior mientras estén enfermos y dar compensación día por día.



5 . Quienes se encuentren viajando distancias de unas 50 millas o más. En este caso sólo pueden interrumpir el Ayuno temporalmente durante su viaje y renudarlo más adelante, día por día. Pero, dice el Corán, que es preferible que mantengan el Ayuno siempre que ello no les cree dificultades extraordinarias.



6 . Las mujeres embarazadas y las que amamantan a su hijo pueden también interrumpir el Ayuno, si su observancia pone en riesgo su propia salud o la de sus hijos. Aunque, deben seguir el Ayuno en otro momento día por día.



7 . Las mujeres en périodo de menstruación ( con máximo de diez días ) o de parto ( con máximo de 40 días). A ellas no les está permitido Ayunar, aún cuando puedan y deseen hacerlo. Deberán aplazar el Ayuno hasta su recuperación y seguirlo después día por día.



Conviene entender que, en este caso como en todos los demás compromisos islámicos, debe quedar muy clara la intención de que esta acción se toma por obediencia a Dios, en respuesta a Su mandato y por amor a El.



La ingestión intencionada de comida o bebida, el fumar, o la indulgencia con cu alquier relación sexual íntima y, el dejar que algo pase de la boca a las partes interiores del cuerpo, anula el Ayuno de cualquier día del Ramadan. Y si ello se hace de forma deliberada sin ninguna razón legítima, el castigo consiste en observar el Ayuno durante sesenta días consecutivos o , como segunda alternativa, alimentar suficientemente a sesenta pobres, además de observar un Ayuno de tantos días cuentos fueron interrumpidos.



Cuando se rompe el Ayuno en días que no sean los del Ramadán por una razón legítima como las clasificadas bajo el título « Exención » anterior , la persona en cuestión deberá compensar ese Ayuno más adelante tantos días cuantos no fueron guardados.



Si, por error, alguien hace algo que rompe un Ayuno normal, su observancia no queda anulada y sigue siendo válido siempre que cese de hacerlo en el momento en que se dé cuenta de ello.



A la terminación del Ayuno del Ramadán, debe repetirse la caridad especial conocida como Sadaqatul-fitr ( Caridad del Cese del Ayuno para los pobres).





Recomendaciones Generales




El Profeta Muhammad ( qué la paz y las bendiciones de Dios sean con él) recomienda enérgicamente se sigan estas normas, especialmente durante el Ramadán :



1 . Tomar una comida lígera antes del amanecer, conocida como « Suhur ».



2 . Para romper el Ayuno es recomendable empezar con tres dátiles y beber agua justo después de la puesta del sol diciendo esta oración : « Al-Lahumma Laka Sumna, Wa ‘ala Rizqika Aftarna » ( ! Oh, Dios ! Por Ti hemos ayunado y ahora rompemos el Ayuno con el alimento que Tu nos has dado ) .



3 . Hacer las comidas tan ligeras como sea posible, porque, como dice el profeta Muhammad (PBSE), lo peor que puede hacer el hombre es llenar su estómago.



4 . Observar la oración superogatoria conocida como « Tarawih » .



5 . Intercambiar los encuentros sociales e intensificar los servicios humanitarios.



6 . Incrementar el estudios y la recitacion del Corán.



7 . Ejercer la máxima paciencia y humildad.



8 . Ser extraordinariamente cauto en el empleo de los sentidos, la mente, y especialmente, la lengua ; abtenerse de charlas banales y chismosas y evitar todos los movimientos sospechosos.

dimanche 12 août 2007

Intolerancia y fanatismo


Adaptación: Lic. Muhammad Isa García


Hoy en día, la fe y la entrega por la causa de la verdad y la justicia parecen, para el hombre 'postmoderno', algo del más remoto pasado, algo enterrado en libros de historia que hablan de mártires y santos, una condición felizmente 'superada' por el ser humano.

No es extraño entonces que la cultura occidental, tan alejada ya de los valores sagrados y trascendentes, tan apartada de Dios, vea como 'fanatismo' y 'locura' toda entrega sincera por la fe, todo sacrificio en aras de la verdad. Un ser preocupado sólo por sí mismo, por sus intereses inmediatos y materialistas, no puede comprender que otro hombre se sacrifique por un ideal de justicia, o que luche para liberar a sus hermanos de la opresión, o que someta a sus pasiones y no se entregue a las bajezas que degradan su condición humana.

No existió ni existe cultura más justa y tolerante que el Islam. Prueba de ello es que aceptó en su seno y protegió a los devotos de otras religiones, que prosperaron siempre bajo su gobierno.

Baste como ejemplo el caso de los judíos, que siempre vivieron tranquilos en territorio del Islam hasta hoy día (hay muchos judíos aún hoy en países como Marruecos, Turquía, Siria e Irán); sin mencionar el período de la España musulmana, Al-Andalus, en que tuvieron un florecimiento notable de su filosofía y estudios religiosos.

La cultura occidental es altamente discriminadora y no dejan de presentarse en ella, de tanto en tanto, serios brotes de racismo. 'Negros, 'judíos', 'moros', 'extranjeros', 'hispanos', etc. son objeto de la discriminación. Es una cultura egoísta en donde la tendencia es a separar y dividir, no hay hermandad ni una concepción universal del hombre.

En el Islam, en cambio, conviven todas las razas en pie de igualdad. Dijo el Profeta r:

'Los musulmanes son hermanos entre sí'. y afirmó también: 'Todos los hombres son iguales como los dientes del peine del tejedor; no hay diferencia entre el árabe y el no-árabe, entre el blanco y el negro, excepto por la piedad.' destacando que la única nobleza es la espiritual.

El Sagrado Corán es perfectamente claro cuando establece que la fe no se impone por la fuerza, sino que se evidencia por sí misma a la razón y el corazón del hombre:

'No haya imposición en cuanto a la religión, pues ya se ha evidenciado la verdad del error'. (Corán 2:256)

¿Tiene parangón esta apertura universal cuando se la compara con páginas sombrías de la historia como la Inquisición, el holocausto de los indígenas americanos, la esclavización de los negros o la depredación del imperialismo anglosajón?

INVOCACIONES Y SÚPLICAS


Compilación y traducción: Lic. Muhammad Isa García


Éstas son algunas súplicas recomendadas para invocar a Alá en cualquier situación, pero que fuera registrada en su mayoría durante la culminación de la recitación del Sagrado Corán y la peregrinación de despedida de nuestro amado Profeta Muhammad r:





¡Oh, Alá! Te ruego indulgencia y bienestar en esta vida y en la otra. ¡Oh, Alá! Te ruego indulgencia y bienestar en mis asuntos religiosos y mundanales, mi familia y mis bienes. ¡Oh, Alá! Cubre mis debilidades y sosiega mis miedos. ¡Oh, Alá! Protégeme por delante, detrás, derecha, izquierda y encima mío. Me refugio en Tu grandeza de ser engullido por la tierra

¡Oh, Alá! Concédeme un cuerpo sano. ¡Oh, Alá! Concédeme un oído sano. ¡Oh, Alá! Concédeme una vista sana. No hay otra divinidad salvo Tú. ¡Oh, Alá! Me refugio en Ti de la incredulidad y la pobreza y en Ti me amparo del tormento de la tumba. No hay otra divinidad salvo Tú.

¡Oh, Alá! Tú eres mi Señor, no hay otra divinidad salvo Tú. Me Has creado y yo soy Tu siervo; mantengo mi pacto y promesa contigo como mejor puedo. En Ti me refugio del mal que haya cometido. Reconozco Tus gracias para conmigo y reconozco mis pecados; ¡perdóname! porque nadie sino Tú perdona los pecados.

¡Oh, Alá! Me refugio en Ti de las preocupaciones y la tristeza, de la incapacidad y la holgazanería, de la avaricia y la cobardía, del peso de las deudas y de la opresión de los enemigos.

¡Oh, Alá! Decreta para mí obras piadosas en el comienzo de este día, éxito al mediodía y salvación en el final. ¡Oh, Tú que eres el más Misericordioso! Te pido que me concedas bienestar en esta vida y en la otra.

¡Oh, Alá! Te pido estar complacido con lo que Has predestinado. Te suplico una vida fresca después de la muerte y el deleite de contemplar Tu rostro. Te pido hagas que mi corazón anhele el encuentro contigo y que éste no sea en momentos de desgracias ni tribulaciones y sediciones que me desvíen.

¡Oh Alá! No permitas que oprima o sea oprimido, que agreda o sea agredido y que cometa un pecado que no perdones.

¡Oh, Alá! Me refugio en Ti de llegar a la edad de la decrepitud.

¡Oh, Alá! Guíame para que así aprenda los mejores modales, pues nadie sino Tú guías hacia ellos. Y aleja de mí las malas obras, pues nadie sino Tú alejas de ellas.

¡Oh, Alá! Perfecciona mi religión, concédeme comodidad en mi hogar y bendice mi sustento.

¡Oh, Alá! Protégeme de la crueldad y la indiferencia, de la humillación y la pobreza y protégeme de la incredulidad, la desobediencia, la discordia y la mala reputación. ¡Oh, Alá! Protégeme de la sordera, la mudez y las enfermedades graves.

¡Oh, Alá! Fortalece mi espíritu y purifícalo; Tú eres Quien mejor puede hacerlo, Tú eres su Señor y su Dueño. ¡Oh, Alá! Protégeme de saber lo que no beneficia, de tener un corazón rebelde y un espíritu insaciable y protégeme de las plegarias que no son respondidas. ¡Oh, Alá! Protégeme del mal que he cometido y del que pueda cometer, protéjame del mal que he conocido y del que pueda conocer. ¡Oh, Alá! Protégeme de que ya no me alcancen Tus gracias y Tu protección y que en su lugar, me coja Tu imprevisible castigo y toda Tu cólera.

¡Oh, Alá! Me refugio en Ti del derramamiento de sangre. ¡Oh, Alá! Protégeme de morir ahogado o quemado y también de llegar a la decrepitud. Protégeme de Satanás al momento de la muerte. Protégeme de toda codicia que conduzca a los actos viles. ¡Oh, Alá! Protégeme de las acciones reprobables, las pasiones y los caprichos. Protégeme del peso de las deudas y de la opresión de los enemigos.

¡Oh, Alá! Perfecciona mi religión, que es mi salvación, mejora la condición de esta vida en la que encuentro y la de la otra a la que retornaré. Haz que esta vida sea para mí una etapa de aprovisionamiento de buenas obras y que la muerte sea un alivio de todos los males.

¡Oh Alá! Perdóname, ten misericordia de mí, guíame y facilítame el camino, concédeme el triunfo y no la derrota. ¡Oh, Alá! Hazme un siervo agradecido, obediente, sensato y honesto. ¡Oh, Alá! Acepta mi arrepentimiento, purifica mi espíritu, responde mis plegarias, fortaléceme, tranquiliza mi corazón y pon freno a mi lengua.

¡Oh, Alá! Te pido firmeza y constancia. Te pido ser un siervo agradecido de Tus gracias y un adorador ferviente. Te pido un corazón sano y una lengua sincera. Te pido me concedas el bien y me protejas del mal. Te pido me perdones por lo que Tú conoces, pues Tú eres Omnisapiente.

¡Oh, Alá! Infúndeme la sensatez y protégeme de la maldad de mi propia alma. ¡Oh, Alá! Te pido hacer el bien, apartarme del mal y amar a los pobres. ¡Oh, Alá! Perdóname y ten misericordia de mí. Si decretas una sedición entre Tus siervos, hazme morir antes de ello. ¡Oh, Alá! Te pido me infundas el amor por Ti, por quien Tú amas y por toda obra que me acerca a ti. ¡Oh, Alá! Te pido la mejor de las plegarias, el mejor de los éxitos y la mejor de las recompensas. Afianza mi fe, acepta mi oración y perdona mis errores. Te pido los más altos grados en el Paraíso.

¡Oh, Alá! Te suplico ser recordado como una persona de bien y te pido que pongas fin a mis cargas, que purifiques mi corazón, que me protejas de las obscenidades y que perdones mis pecados. Te pido los grados más altos en el Paraíso.

¡Oh, Alá! Te pido que bendigas mi reputación, mi conocimiento, mi espíritu, mi naturaleza, mi conducta, mi familia, mi trabajo y mi entorno y te ruego que aceptes mis buenas acciones. Te pido los grados más altos en el Paraíso.

¡Oh, Alá! Tú que cambias los corazones, afirma el mío en tu religión. ¡Oh, Alá! Tú que desvías los corazones, lleva los nuestros hacia Tu obediencia. ¡Oh, Alá! Danos en abundancia, sé generoso con nosotros, danos y no nos restringas. Hónranos y no nos niegues. ¡Oh, Alá! Mejora los resultados de todos nuestros asuntos y protégenos del oprobio en este mundo y del tormento el Día del Juicio. ¡Oh, Alá! Concédenos la piedad y el temor suficiente como para no desobedecerte y concédenos la seguridad que nos permita ser pacientes ante las adversidades de este mundo.

¡Oh, Alá! Permítenos disfrutar de nuestro oído, nuestra vista y nuestra salud. ¡Oh, Alá! Concédenos la victoria contra quien nos declaran la guerra.

¡Oh, Alá! No hagas que nuestra mayor preocupación sea la vida terrenal. No nos pruebes en nuestra religión, y no nos sometas a causa de nuestros pecados a aquellos que no Te temen y no nos tienen compasión. ¡Oh, Alá! Te pido me guíes hacia las acciones que entrañan Tu misericordia y perdón, me recompenses de todo acto piadoso, me preserves de todo mal, me agracies con el Paraíso y me salves del fuego eterno. ¡Oh, Alá! No nos permitas cometer un pecado que no perdones, ni tener un defecto que no cubras, ni padecer un sufrimiento que alivies, ni profesar otra religión distinta a la Tuya.

¡Oh, Alá! Te pido que con Tu misericordia guíes mi corazón y pongas orden en mi vida, que dispongas de mis asuntos, protejas mi honor durante mis ausencias, eleves mi reputación, purifiques mi rostro, aumentes mi trabajo, me infundas rectitud, alejes de mí los conflictos y me preserves de todo mal.

¡Oh, Alá! Te pido el éxito el Día del Juicio, la bienaventuranza, el rango de los mártires, la compañía de los profetas y la victoria sobre los enemigos. ¡Oh, Alá! Te pido la felicidad en la fe. Te pido Tu misericordia, Tu protección, Tu perdón y Tu aprobación. ¡Oh, Alá! Protégeme del mal de mi propia alma.

¡Oh, Alá! Tú escuchas mis palabras, me ves y sabes mis secretos y lo que manifiesto; y por cierto que no Te oculto nada. Yo soy el pobre que implora Tu socorro y busca Tu protección y soy el arrepentido que reconoce sus pecados, por ello Te pido como lo hace el pecador arrepentido y Te suplico como lo hace el ciego temeroso y sometido a Ti que bendigas a nuestro Profeta Muhammad, a su familia y a sus compañeros.